三集

第一 愚人品

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]之祇陀林中给孤独园，于其处，世尊告诸

比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘即答称世尊曰：“世尊!”世尊即如是说：“诸比

丘!诸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾患之生，皆由愚人而生，非由

智人。又，诸灾横之生，皆由愚人而生，非由智人。

三 集 第一 愚人品一五一

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增支部经典一一五二

诸比丘!譬如用苇所葺之舍，或用草所葺之舍，所发火燃，能烧涂内外，防塞

通风，闭门，上窗锁而烧高阁，正如是。诸比丘!诸怖之生，皆由愚人而生，非由

智人。又，诸灾患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾横之生，皆由愚人而

生，非由智人。

诸比丘!如是愚人是有怖，而智人无有怖。愚人是有灾患，而智人无有灾患。

愚人是有横灾，而智人无横灾。诸比丘!依智人不起怖，依智人不起灾患，依智人

不起横灾。

故诸比丘!汝等应如是学，我等应成就三法而避免被称为愚人之三法：成就三法而

实行，则被称为智人之三法。诸比丘!汝等应如是学。”

二1

102诸比丘!愚人之标识是在作业，智人之标识是在作业，智慧是光辉于行。

诸比丘!成就三法者，即应知是愚人。云何为三耶?身恶行、语恶行、意恶行。

诸比丘!成就此等三法者，即应知是愚人。

诸比丘!成就三法者，即应知是智人。云何为三耶?身妙行、语妙行、意妙行

是。诸比丘!成就此等三法者，即应知是智人。

故诸比丘!汝等应如是学，我等若成就三法，即应避开被称为愚人之三法；若

成就三法，即应实行被称为智人之三法。诸比丘!汝等应如是学。

三

诸比丘!此等三者，是愚人是为愚人之相、是为愚人之状、是为愚人之行。云

何为三愚人耶?

诸比丘!世间有愚者，恶思惟、恶说、恶所作。诸比丘!若愚人不行恶思惟、

恶说、恶所作，则智人云何知彼为愚人、不善人耶?诸比丘!愚人是恶思惟、恶说、

恶所作故，智人则知彼为愚人、不善人。诸比丘!此等三者，是愚人是为愚人之相，

是为愚人之状、是为愚人之行。

诸比丘!此等三者，是智人是为智人之相、是为智人之状、是为智人之行。云

何为三耶?诸比丘!世间有智人，善思惟、善说、善所作。诸比丘!若人不行善思

惟、善说、善所作，则智人云何知彼为智人、善人耶?诸比丘!智人是善思惟、善

103 说、善所作故，智人即知彼为智人、善人。诸比丘!此等三者，是智人是为智人之

三 集 第一 愚人品一五三

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增支部经典一一五四

相、是为智人之状、是为智人之行。

故2诸比丘!汝等应如是学。我等应成就三法，避开被称为愚人之三法：成就三法，

实行被称为智人之三法。诸比丘!汝等应如是学。

四

诸比丘!若成就三法者，应知是为愚人。云何为三耶?

于过不见为过，于过见为过而不如实悔除，复不如法承认他人对过之发露忏悔。

诸比丘!成就此等三法者，即应知是为愚人。

诸比丘!若成就三法者，即应知是为智人，云何为三者耶?

于过见为过，于过见为过而如实悔除，复如法承认他人对过之发露忏悔。诸比

丘!成就此等三法者，即应知是为智人。

五

诸比丘!成就三法者，即应如为愚人，云何为三法者耶?

非理以解问、非理答其问，复不欢喜他人以满足、有脉络、适切之显句如理答

其问者。诸比丘!成就此等三法者，应知是为愚人。

诸比丘!成就三法者，应知是为智人。云何为三智人耶?

如理解问，如理答问，复欢喜他人以满足、有脉络、适切之显句如理答其间者。

诸比丘!成就此等三法者，应知是为智人。

六

诸比丘!成就三法者，应知是为愚人。云何为三法者耶?

104不善身业、不善语业、不善意业。诸比丘!成就此等三法者，应知是为愚人。

诸比丘!成就三法者，应知是为智人。云何为三法耶?

善身业、善语业、善意业是，诸比丘!成就此等三法者，应知是智人。

七

诸比丘!成就三法者，应知是为愚人。云何为三法耶?

有罪身业、有罪语业、有罪意业……乃至……

诸比丘!成就三法者，即应知是为智人。云何为三法耶?

无罪身业、无罪语业、无罪意业……乃至……

八

三 集 第一 愚人品一五五

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增支部经典一一五六

诸比丘!成就三法者，即应知是愚人。云何为三法耶?

有恼害身业……乃至……有恼害意业……乃至……

诸比丘!成就三法者，即应知是智人。云何为三法耶?

无恼害身业……乃至……无恼害意业。

诸比丘!成就此等三法者，即应知是智人。

故诸比丘!汝等应如是学，我等应具足三法，避开被称为愚人之三法，成就三

法，实行被称为智人之三法。诸比丘!汝等应如是学。

九

105诸比丘!成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保护受损、受害之自

身。又，彼是有罪、为智者所呵毁，又，生许多非福。云何为三法耶?

身恶行、语恶行、意恶行。

诸比丘!成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保护受损、受害

之自身。又，彼有罪、为智者所呵毁。又，生许多非福。

诸比丘!成就三法者，即是智人、是聪明、是善人，亦保护无损、无受害之自

身。又，无罪，不为智者所呵毁。又，生许多福。云何为三法耶?

身妙行……乃至……意妙行是。

诸比丘!成就此等三法者，即是智人、是聪明、是善人，亦保护无受损、无受

害之自身。又，无罪，不为智者所呵毁。又，生许多福。

十3

诸比丘!成就三法而不断三垢者，犹如捉而投弃堕入地狱。云何为三法耶?

破戒，不断彼破戒之垢。有嫉，不断彼嫉之垢。有悭、不断彼悭之垢。诸比丘!

成就此等三法者，而不断此三垢，即犹如捉而投弃堕入地狱。

诸比丘!成就三法而断三垢者，犹如捉而停留生于天。云何为三法耶?

持戒、断彼破戒之垢。无嫉、断彼嫉之垢。无悭、断彼悭之垢。诸比丘!成就

此三法，断此三垢者，即犹如捉而停留生于天。

注1 二~九请参照增一二 (大二、六0七c以下)。

2 故云云之一节，是依暹本而加补。

三 集 第一 愚人品一五七

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增支部经典一一五八

3 参照A.III,153;Itiv.32。

106 第二 车匠品

十一

诸比丘!成就三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之

无利、天与人之无利、之苦。云何为三法耶?

劝修不随顺之身业、劝修不随顺之语业、劝修不随顺之法。诸比丘!成就此等

三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之无利、天、人之无

益、之苦。

诸比丘!成就三法者具高名比丘行，是为多人之益、多人之乐、多人之利、天、

人之益、之乐。云何为三法耶?

劝修随顺之身业、劝修随顺之语业、劝修随顺之法。诸比丘!成就此等三法具

高名比丘行，是为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐。

十二

诸比丘!关于刹帝利种浇头王之三者，将被终身记忆。云何为三者耶?

诸比丘!刹帝利种浇头王所生之处，诸比丘!是关于刹帝利种浇头王应终身记

忆之第一。复次，诸比丘!刹帝利种王之浇头处，诸比丘!是关于刹帝利种浇头王

应终身记忆之第二。复次，诸比丘!刹帝利种浇头王战胜已，于战胜住始战之处。

诸比丘!是关于刹帝利种浇头王所应终身记忆之第三。诸比丘!此等三者，是关于

刹帝利种浇头王应受终身记忆者。

107诸比丘!正如是，此三者，是关于比丘应终身记忆者。云何为三耶?

诸比丘!比丘剃除须发、著坏色衣、由出家而出成为无家者之处。诸比丘!此

是关于比丘应受终身记忆之第一。复次，诸比丘!比丘如实知此是苦，如实知此是

集，如实知此是灭，如实知此是趣灭苦道之处，诸比丘!此是关于比丘应受终身记

忆之第二。复次，诸比丘!比丘从漏尽，至现法自知无漏心解脱、慧解脱、作证具

足而住之处。诸比丘!此是关于比丘应受终身记忆之第三。诸比丘!此等三法者，

三 集 第二 车匠品一五九

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增支部经典一一六0

是关于诸比丘应受终身记忆者。”

十三

诸比丘!此等三种人，是存在于世间者，云何为三种人耶?

无希望者、正希望者与离希望者。

诸比丘!1何种人是无希望者耶?

诸比丘!2世间有一类现生于下贱家、或旃陀罗家、或竹匠家、或兽猎家、或

车匠家、或净除尘芥家，成为贫穷、饮食穷乏、生计困难、辛苦而得衣食[生于……

之家]。又，彼遂成血色恶劣、形容衰、矮小而多病、或是偏盲、或是手不具、或跛、

或躄，不得食物、饮料、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床宅、灯具。彼闻说，某名

之刹帝利由刹帝利而登上刹帝利王位者。彼不如是说：‘何时，刹帝利众亦令我登

上王位?’诸比丘!此名为无希望者。

诸比丘!何种人是正希望者耶?

108诸比丘!世间有刹帝利种浇头王之长子，未灌顶3，已达不动[位]，彼闻说：

‘某名之刹帝利由刹帝利登上刹帝利王位者，’彼即如是说：‘何时刹帝利众亦令

我登上刹帝利王位?’诸比丘!此名为正希望者。

诸比丘!何种人是离希望者耶?

诸比丘!世间有刹帝利又是浇头王，彼闻说：‘某名之刹帝利由刹帝利众登上

刹帝利王位者，’彼即不如是思惟：‘何时刹帝利众亦令我登上刹帝利王位耶?’

何以故?诸比丘!于前未受灌顶时，彼之希望，[今]已止息故。诸比丘!此即称为

离希望者。

诸比丘!此等三种人，存在于世间。正如是，诸比丘!有三种人，存在于诸比

丘中。云何为三种人耶?

无希望者与正希望者与离希望者。

诸比丘!何种人是无希望者耶?

诸比丘!世间有一种人，破戒而性质恶，不净而作惹疑惑之行状，作阴蔽之业，

非沙门而自称沙门，非净行者而自称净行者，内为朽废，漏泄而生污秽，彼未曾闻：

有某名之比丘，由漏尽而于现法自知无漏之心解脱、慧解脱、作证已具足而住。

彼即不如是思惟，谓：‘何时我亦能由漏尽而于现法自知无漏心解脱、慧解脱，作

三 集 第二 车匠品一六一

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增支部经典一一六二

证已具足而住耶?’诸比丘!此即称为无希望者。

诸比丘!何种人是正希望者耶?

诸比丘!世间有比丘，具足戒、性质善，彼闻：‘某名之比丘由漏尽而现法自

109 知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住。’彼即思惟：‘于何时我亦由于漏尽而

……乃至……作证已，具足而住耶?’诸比丘!此称为正希望者。

诸比丘!何种人是离希望者耶?

诸比丘!世间有比丘、漏尽阿罗汉，彼闻：‘某名之比丘由漏尽而……乃至……

作证已具足而住。’彼即不如是思惟：‘于何时我亦由漏尽而……乃至……作证已

具足而住耶?’所以者何?诸比丘!于前未解脱时，彼之解脱希望，[今]于已止息

故。诸比丘!此称为离希望者。

诸比丘!此等三种人，存在于诸比丘中。

十四

“诸比丘!凡转轮王都有法，以法治世，非王则不能转轮。

如是说时，有一比丘白世尊：“大德!云何为有法，以法治世之转轮王耶?”

比丘!是法者，世尊说示：

‘比丘!世间有转轮王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法

为幢、以法为相、以法为增上，对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。

复次，比丘!转轮王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法为

110 幢、以法为相、以法为增上，对王族、臣属、军众、婆罗门族、居士、市民、村民、

沙门、婆罗门、禽兽给与适法之保护、拥护、覆护。

此，比丘!有彼转轮王，有法……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、

覆护。对王族……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。唯依法转轮，

彼轮是人中之敌对有情不能转者。’

比丘!正如是，如来、应供、正自觉者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、

尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护。

言：‘应修如是之身业，不应修如是之身业。’

复次，比丘!如来、应供、正自觉者是有法……乃至……对语业给与适法之保

护、拥护、覆护。言：‘应如是修语业，不应修如是之语业……乃至……对意业给

三 集 第二 车匠品一六三

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增支部经典一一六四

与适法之保护、拥护、覆护。’言：‘应修如是之意业，不应修如是之意业。’

此，比丘!如来、应供、正自觉者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊

法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护……

乃至……对语业……乃至……对意业与以适法之保护、拥护、覆护。唯依法而转无

上法轮，彼轮是沙门、婆罗门、天、魔罗、梵天或世间任何人皆不能转者。”

十五

一 一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。于其处，世尊告诸比丘众曰：“诸比丘!”

111彼等诸比丘应诺世尊曰：“大德!”于是，世尊曰：

“诸比丘!昔有王者，名为帕伽它那，诸比丘!一日，王语车匠曰：‘车匠!由

今日起过六个月，我将作战。车匠!汝能造一对新车轮否?’

诸比丘!车匠答帕伽它那王曰：“王者!”我能造。

诸比丘!然而，车匠在六个月仅余六日之时，完成一新车轮。诸比丘!其时帕

伽它那王即语车匠：

‘车匠!从今再过六日，我将作战，能完成一对新车轮否?’

‘王!此六个月剩余之六日，可造一车轮。’

‘然而车匠!汝能在此六日之间，为我完成第二车轮否?’

诸比丘!如此车匠答帕伽它那王曰：‘王!我能。’

二 诸比丘!其时，车匠在六日之间，完成第二车轮，手持一对新车轮往谓帕伽它

那王之处。诸已告帕伽它那王曰：‘王!一对新车轮，已如是完成。’

‘车匠!汝在六个月尚余六日时完成此车轮，又在六日间完成另一车轮，其中

之差异云何?我在此间不见任何之差异。’

‘然而，王!两者是有差违。王者当见其差异。’

诸比丘!其时车匠即运转六日间完成之车轮，其车轮是运转而在有势力之间连

112 续旋回，而后落于地上。然而，六个月尚余六日之间所完成之车轮，则运转后其车

轮在运力之间连续运转，而后，则嵌于车轴而止。

三 ‘车匠!有何因、何缘，六日之间所完成之彼车轮，运转后，唯于运力之间连

续旋回，然后落于地上?复次，车匠!有何因、何缘，六个月尚余六日之间所完成

之彼车轮，运转后，于运力之间连续旋转，而后则嵌于车轴而止?’

三 集 第二 车匠品一六五

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增支部经典一一六六

‘王!六日之间所完成之车轮，其辋亦曲，有瑕而不纯真，辐亦曲、有瑕、表

面未充分被削。毂亦曲、有瑕而不纯真、运转后唯于运力之间连续旋回，而后则落

于地上。然而，王!六个月尚余六日之间所完成之车轮，其辋不曲、无瑕而纯真。

辐亦不曲、无瑕、表面已充分被削。毂亦不曲、无瑕而纯真。彼车轮之纲亦不曲、

无瑕而纯真。辐亦不曲、无瑕而纯真。毂亦不曲、无瑕而纯真。运转后，于运力之

间连续运转，而后则嵌于车轴而止。’

四 诸比丘!汝等不作如是思惟耶?谓：其时之彼车匠是异人耶?然而，诸比丘!

不可作如是见，其时之彼车匠是我。其时，诸比丘!我是善知木林之曲、木材之瑕、

木材之不纯。诸比丘!今我是应供、正自觉者而善知身之曲、身之瑕、身之不纯。

善知语之曲、语之瑕、语之不纯。善知意之曲、意之瑕、意之不纯。

五 诸比丘!凡比丘或比丘尼为未断身之曲、身之瑕、身之不纯者。未断语之曲、

113 话之瑕、语之不纯者。未断意之曲、意之瑕、意之不纯者。诸比丘!为此，将由此

法律堕落，犹如彼于六日间完成之车轮。

诸比丘!凡比丘或比丘尼为已断身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不

纯者，诸比丘!为此，住于此法律中，犹如彼六个月尚余六日所完成之车轮。

是故诸比丘!汝等于世间，应如是学。我等应断身之曲、身之瑕、身之不纯。

我等应断语之曲、语之瑕、语之不纯。我等应断意之曲、意之瑕、意之不纯。诸比

丘!汝等实应如是学。”

十六4

诸比丘!成就三法之比丘者，是行无戏论之道。又，彼之漏尽因是圆满。云何

为三者耶?

诸比丘!世间有比丘，护诸根门，于食知量，勉力于觉醒。

诸比丘!又，如何是比丘之护诸根门耶?

诸比丘!世间有比丘，以眼见色已，不取相、不取细相，由斯作、不防护眼根

而住时，贪与忧之恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护眼根，而作眼根之防

护--以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……

以身触所触已……乃至……以意识法已，不取相、不取细相，由斯作、不防护意根

而住时，贪与忧与恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护意根，而作意根之防

三 集 第二 车匠品一六七

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增支部经典一一六八

护。诸比丘!如是比丘是护诸根门。

114诸比丘!又如何比丘于食能知量耶?

诸比丘!世间有比丘，思择已而如理摄食、不与戏、不与醉、不与饰、不与美，

乃至唯为此身之住、活、息害、修净行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生

存、成无罪、安稳而住。诸比丘!如是比丘于食知量。

诸比丘!又如何比丘于觉醒勉力耶?

诸比丘!世间有比丘，昼即经行[或]坐已不留心于覆障法，初夜则经行[或]

坐已不留心于覆障法。中夜则右胁为下如师子而卧，以足叠足，正念正知而作起想。

后夜则起而经行[或]坐已不留心于覆障法。诸比丘!如是比丘勉力于觉醒。诸比

丘!成就此等三法之比丘，是行无戏论之道，又，因是，彼之漏尽圆满。

十七5

诸比丘!此等三法，能自恼害，亦能他恼害，亦能自他恼害。云何为三耶?

身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘!此等三法，亦能自恼害，亦能他恼害，亦

能自他恼害。诸比丘!此等三法，亦能不自恼害，亦能不他恼害，亦能不自他恼害，

云何为三法耶?

身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘!此等三法，能不自恼害，亦能不他恼害，

亦能不自他恼害。

115 十八

诸比丘!若汝等，有外道出家作如是问：“具寿沙门瞿昙是为生天而住净行耶?

诸比丘!如是问汝等，可辱否、可耻否，可起嫌厌否?

“诚然，大德!”

诸比丘!如是汝等实应以天之寿为辱、为耻、为嫌厌，以天之色、天之乐、天

之誉、天之自在为辱、为耻、为嫌厌。既然如此，诸比丘!汝等当然应以身恶行为

辱、为耻、为嫌厌。以语恶行……乃至……意恶行为辱、为耻、为嫌厌。

十九

诸比丘!成就三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。云何为三

耶?

诸比丘!世间有商人，午前不热诚励业，日中不热诚励业，午后不热诚励业。

三集 第二 车匠品 一六九

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增支部经典一一七0

诸比丘!成就此等三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。

正如是，诸比丘!成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之

善法。云何为三法耶?

诸比丘!世间有比丘，午前不热诚为定而励行、日中不热诚为定而励行、午后

不热诚为定而励行。诸比丘!成就此等三法之比丘，不能得末得之善法，亦不能增

殖已得之善法。

116诸比丘!成就三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。云何为三耶?

诸比丘!世间有商人，午前热诚励业、日中热诚励业、午后热诚励业。诸比丘!

成就此等三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。

正如是，诸比丘!成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。

云何者三法耶?

诸比丘!世间有比丘，午前热诚为定而励行、日中……乃至……午后热诚为定

而励行，诸比丘!成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。

二十

诸比丘!成就三支之商人，不久可增广、增大其财产。云何为三耶?

诸比丘!世间有商人，炯眼、有巧之奋斗，基础巩固。

诸比丘!又如何商人为炯眼耶?

诸比丘!世间有商人，知商品、知此品如是买、如是卖，如是之原价，如是之

利益。诸比丘!如是商人为炯眼。

诸比丘!又，为如何商人为有巧之奋斗耶?

诸比丘!世间有商人，乃作商品之卖买，诸比丘!商人如是为有巧之奋斗。

诸比丘!又如何商人为巩固基础耶?

117诸比丘!世间有商人，凡大财大富裕之长者或长者子，皆如是知彼--此商人

是炯眼、有巧之奋斗，以养妻子，又，具有不断支付我等之力。彼等是为财而招彼

商人，从此处取财以养妻子，又，不断支付我等。诸比丘!商人如是为基础巩固。

诸比丘!成就此等三支之商人，不久可增广、增大其财产。

诸比丘!正如是，成就三法之比丘，不久可增广增大其善法。云何为三耶?

诸比丘!世间有比丘，炯眼、有巧之奋斗、巩固基础。

三 集 第二 车匠品一七一

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增支部经典一一七二

诸比丘!又如何而比丘为炯眼耶?

诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是苦灭之道。诸比

丘!如是比丘为炯眼。

又，诸比丘!比丘如何有巧之奋斗耶?

诸比丘!世间有比丘，发起精进而住，断不善法，成满善法，具有力，坚固勇

猛求善法而不休息。诸比丘!如是比丘为有巧之奋斗。

诸比丘!又，如何比丘之巩固基础耶?

诸比丘!6世间有比丘，多闻而通晓阿含，恒亲近持法、持律、持摩夷之诸比

丘而质问[彼等比丘]，谓：‘大德!此为何、此有何义?’彼等具寿对彼开示未开，

又显示未显，又以种种说而除其生起疑惑之诸法，诸比丘!如是为比丘之巩固基础。

118诸比丘!成就此等三法之比丘，不久可增广、增大其善法。

注1 参照puggalapanhatti 3,1;4,19;s.III.3,1,5

2 参照S.vol.I,p.94。

3 “尚未灌顶”abhiseko anabhisitto-m-acalapatto是依出在脚注之ph及暹本，取其

abhisekena anabhisitto acalapatto者。

4 参照增二一(大二、六0三C)Puggalapannatti 2,17。

5 参照杂四七(大二、三四一b)。

6 参照A.vol.2,p.147。

第三 人品

二十一

三 集 第三 人品 一七三

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增支部经典一一七四

如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中之给孤独园。时具寿撒给与具寿

摩诃柯提它诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利弗互相庆慰……乃至……具寿舍利弗

对坐于一面之具寿撒给言：

“1具寿[撒给]!世间有此等三种人。云何为三者耶?身证、见至、信解。具

寿[撒给]!世间有此三种人。具寿[撒给]!汝于此等三种人中喜好谁耶?又，[谁]

更善者?又[谁]是更加妙者否?”

“具寿舍利弗!世间存在此等三种人。云何为三耶?身证、见至、信解。具寿!

此等三种人，存在于世间。具寿[舍利弗]!于此等三种人中，信解之人是我所好，

彼为此等三种人中更善，更妙者。何以故?具寿[舍利弗]!此种人之信根是上故。”

其时，具寿舍利弗对具寿摩诃柯提它如是言：“具寿柯提它!世间存在此等三种

人。云何为三耶?身证与……乃至……具寿[柯提它]!此等三种人存在于世间。

119 具寿!汝于此等三种人中喜好谁耶?又，[谁]更善者，又，[谁]更妙者?”

“具寿舍利弗!有此等三种人。云何为三种人耶?身解……乃至……具寿[舍利

弗]!世间有此等三种人。具寿!此等三种人中身证之人，是我所好者，彼是此等三

种人中更善，又，更妙者。何以故?具寿!此人之定根是上故。”

其时，具寿摩诃柯提它对具寿舍利弗如是言：“具寿舍利弗!世间有此等三种

人。云何为三耶?身证……乃至……具寿!世间有此等三种人。具寿!汝于此三种

人中喜好谁耶?又，[谁]是更善者，又，[谁]是更妙者耶?”

“具寿柯提它!世间有此等三种人，云何为三者耶?身证……乃至……具寿!世

间有此等三种人。具寿!此等三种人中，见至之人是我所好者，彼于此三种人中更

善，又，更妙者。何以故?具寿!此人之慧根是上故。”

其时，具寿舍利弗对具寿撒给与具寿摩诃柯提它言：‘具寿!我等皆应自己之

辩才而解说者，具寿!我等将去，我等将诣世尊之处。诣已，我等将向世尊白此义，

依世尊为我等解说，我等将如是受持。’

具寿撒给它及具寿摩诃柯提它应诺具寿舍利弗：‘诚然，具寿!’于是具寿舍

利弗、具寿撒给它、具寿摩诃柯提它遂诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐

120 于一面之具寿舍利弗将与具寿撒给它及具寿摩诃柯提它之全部对话白世尊。

“舍利弗!此中，于此等三种人中，更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以

三 集 第三 人品 一七五

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增支部经典一一七六

者何，舍利弗!有信解之人而向阿罗汉者，有身证之人而为一来或为不还者，又有

见至之人而为一来或为不还者，此有是处故。

“舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。

所以者何，舍利弗!有身证之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来或为不还者，

又，见至之人而为一来或为不还者，此有是处故。

舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。

所以者何?有见至之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来者，或为不还者，又，

有身证之人而为一来者，或为不还者，此有是处故。

舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。”

二十二2

诸比丘!此等三种病人，存在于世间，云何为三种病人耶?

诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，或难得

121 有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，[无论如何]其病不愈。

复次，诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，

或难得有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，[无论如何]其病可愈。

复次，诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非

难得。得适当之看护人，并非难得，其病可愈。

诸比丘!此中有得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非难得。得适当看护

人，并非难得而其病可愈之人。诸比丘!缘此之病人，而病者之食受到制定，病者

之药受到制定，病者之看护人受到制定。诸比丘!又缘此之病人，而其他[二种]

病人受到看护。诸比丘!此等三种病人，存在于世间。

诸比丘!正如是，喻于此之三种病人，存在于世间。云何为三者耶?

诸比丘!世间有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，或

不得听如来所教法、律。[无论如何]于诸善法，不入于正性决定性。

诸比丘!世间复有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，

或不得听如来所教法、律。[无论如何]于诸善法，入于正性决定性。

诸比丘!世间复有一类人，得见如来，并非不能得。得听如来所教法、律，并

非不能得。于诸善法入于正性决定性。

三 集 第三 人品 一七七

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增支部经典一一七八

122诸比丘!此中，有得见如来，并非不能得。有得听如来所教法、律，并非不能

得。有于诸善法能入于正性决定性之人。诸比丘!缘此人而说法受到制定。诸比丘!

又缘此人，法亦应对他人说。诸比丘!喻于此等之三种病人，存在于世间。

二十三

诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三种人耶?

诸比丘!世间有一类人，造作有恼害之身行，造作有恼害之语行，造作有恼害

之意行。彼造作有恼害之身行已，造作有恼害之语行已，造作有恼害之意行已而生

于有恼害之世。其生于有恼害之世者，触于有恼害之触。彼因触于有恼害之触，而

感一向苦之有恼害受，犹如地狱之有情。

复次，诸比丘!世间有一类人，造作无恼害之身行……乃至……造作无恼害之

意行。彼造作无恼害之身行已……乃至……造作无恼害之意行已，而生于无恼害之

世。其生于无恼害之世者，触于无恼害之触。彼因触于无恼害之触，而感到一向乐

之无恼害受，犹如偏净天。

复次，诸比丘!世间有一类人，造作有恼害及无恼害之身行……乃至……造作

有恼害及无恼害之意行。彼，造作有恼害及无恼害之身行已……乃至……造作有恼

123 害及无恼害之意行已，而生于有恼害及无恼害之世。其生于有恼害及无恼害之世者，

触于有恼害及无恼害之触。彼因触于有恼害及无恼害之触，而感杂有苦乐之有恼害

及无恼害受，犹如居于人与一分天与一分险难处之有情。

诸比丘!此等三种人者，存在于世间。”

二十四

“诸比丘!此三种人，是多益于人者。云何为三耶?

诸比丘!有人，人是因彼而归依佛陀、归依法、归依僧伽。诸比丘!此人，是

多益于人者。

复次，诸比丘!有人因彼人而如实知此为苦……乃至……如实知此为趣于苦灭

之道。诸比丘!此人，是多益于人者。

复次，诸比丘!有人，因彼人而漏尽，于现法自知无漏心解脱、慧解脱，作证

已具足而住。诸比丘!此人，是多益于人者。

诸比丘!此等三种人，是多益于人者，而且诸比丘!我说：‘无他人比此等之

三 集 第三 人品 一七九

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增支部经典一一八0

人，更多益于人者。’复次，诸比丘!我说：‘无有人能对此等三种人尽报其恩，

纵使给与问讯、起迎、合掌、和敬业、衣服、饮食、床座、疗病药、资具。’”

二十五3

124诸比丘!此等三种人，存在于世间。何为三耶?漏疮喻心之人，电光喻心之人，

金刚喻心之人。

诸比丘!何种人是漏疮喻心之人耶?

诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言即结怨、现出愤恨、凶恶、悢

悷、愤发、憎恶、忧恼。诸比丘!譬如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏出多量之[脓

血]。正如是，诸比丘!世间有一类人，易怒……乃至……现出……。诸比丘!此说

漏疮喻心之人。

诸比丘!又何种人是电光喻心之人耶?

诸比丘!世间有一类人，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣于苦灭之

道。诸比丘!譬如有眼者，于黑暗夜中有电光，得见种种物。诸比丘!正是如此，

世间有一类人，如实知此是苦……此是趣苦灭之道，此即说为电光喻心之人。

诸比丘!何种人是金刚喻心之人耶?

诸比丘!世间有一类人，由于漏尽而现法自无漏之心解脱、慧解脱，作证已具

足而住。诸比丘!无论是珠，是石，无有金刚所不能断者。诸比丘!正如是，世间

有一类人，由于漏尽而……乃至……作证已具足而住。诸比丘!此说为金刚喻心之

人。诸比丘!此等三种人，存在于世间。

二十六4

“诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三者耶?诸比丘!或有人，不可亲

近、不可倚亲、不可给侍。诸比丘!或有人，可亲近、可倚亲、可给侍。诸比丘!

125 或有人，当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。

诸比丘!何种人为不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶?

诸比丘!世间有一类人，于戒、定、慧劣是。诸比丘!如是之人是不可亲近、

不可倚亲、不可给侍。除愍、除悲之外。

又诸比丘!何种人为可亲近、可倚亲、可给侍耶?

诸比丘!有一类人，于戒、定、慧同等者。诸比丘!如是之人为可亲近、可倚

三 集 第三 人品 一八一

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增支部经典一一八二

亲、可给侍。何以故?戒同等之善人，可与我等语戒，又，[从]戒之谈话，戒可转

于我等。又，[从]戒之谈话，我等可安稳而住。定同等之善人，可与我等语定。又，

[从]定之谈话，定可转于我等。又，[从]定之谈话，我等可安稳而住。慧同等之

善人……乃至……可安稳而住。即此之谓。是故如是之人是可亲近、可倚亲、可给

侍。

又诸比丘!何种当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍耶?

诸比丘!世间有一类人，于戒、定、慧殊胜。诸比丘!如是之人是当恭敬、当

尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。何以故?我应将未圆满之戒蕴使之圆满，或应将

已圆满之戒蕴，以慧顺益所有之物；或应将未圆满之定蕴，使之圆满，或应将已圆

满之定蕴，以慧顺益所有之物；或应将未圆满之慧蕴，使之圆满，或将已圆满之慧

蕴，以慧顺益所有之物，如是之谓。是故如是之人是当恭敬、当尊重、当亲近、当

倚亲、当给侍。诸比丘!此等三种人者，存在于世间。

126 亲劣者有退

亲等者无退

事胜有疾进

当亲胜汝者

二十七5

“诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三耶?诸比丘!有厌弃之人，是不

可亲近、不可倚亲、不可给侍者。诸比丘!有应弃舍之人，不可亲近、不可倚亲、

不可给侍者。诸比丘!或亦有人是应亲近、应倚亲、应给侍者。

诸比丘!又，何种人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者耶?

诸比丘!世间有一类人，破戒而性质恶、不净而作惹疑惑之行状。作受阴蔽之

业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者。内是朽废、漏泄、生污秽。诸比

丘!如是之人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者，何以故?诸比丘!虽

然不堕于斯人之素行，彼亦恶名声扬，谓：‘彼以恶人为友、以恶人为朋、尊敬恶

人。’诸比丘!犹如粪中之蛇，虽无被咬，犹秽于人，正如是，诸比丘!虽然不堕

于斯人之素行，彼亦恶名声扬……乃至……尊敬恶人。故如是之人应厌弃，不可亲

近、不可倚亲、不可给侍。

三 集 第三 人品 一八三

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增支部经典一一八四

又诸比丘!何种人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶?

127诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言亦结怨、现出愤恨、凶恶、悢

悷、愤发、憎恶、忧恼。诸比丘!犹如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏泄多量之[脓

血]，正如是，诸比丘!……乃至[三集之二五]……诸比丘!犹如燃镇头迦树以作

火，若以棍尖或以砾扰乱，即益加发出嘁、嘁它、嘁、嘁它之声而[燃]烧，正如

是，诸比丘!……乃至……诸比丘!犹如用棍尖，或以砾扰乱粪坑，即益加发出恶

臭。诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼……乃至……现出……。诸比丘!如是

之人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍。何以故?彼将毁辱我，彼将诃骂

我，彼将与我损害，[彼即如此谓]，是故如是之人应弃舍、不可亲近、不可倚亲、

不可给侍。

诸比丘!何种人，是应亲近、应倚亲、应给侍耶?

诸比丘!世间有一类人，具戒、性质善良。诸比丘!如是之人应亲近、倚亲、

给侍。何以故?诸比丘!虽然无实践斯人之素行，彼善良之名亦声扬。彼以善人为

友，以善人为朋，尊敬善人。是故如是之人是应亲近、倚亲、给侍者。诸比丘!此

等三种人存在于世间。

亲劣者有退

亲等者无退

事胜有疾进

当亲胜汝者

二十八6

128诸比丘!此等三种人，存在于世间，云何为三耶?粪语人、华语人、蜜语人。

诸比丘!云何粪语人耶?

诸比丘!世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工中，

或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼则不知而言我知，或知者而言我

不知，或未见而言我见，或见者而言我不见。如是为自己、或为他人、或为任何之

利益，正知而语虚妄，诸比丘!此者名为粪语人。

诸比丘!云何为华语人?

诸比丘!于世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工，

三 集 第三 人品 一八五

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增支部经典一一八六

或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，

或不见者言我不见，或见者7言我见。如是为自己，或为他人，或为任何之利益，

正知而不语虚妄，诸比丘!此名为华语人。

诸比丘!云何为蜜语人耶?

诸比丘!世间有一类人，断粗恶语、离粗恶语，无一切过，并作闻之而乐、可

爱、彻于心底、优雅、多人所爱好，多人所悦之语。诸比丘!此名为蜜语人。

诸比丘!此等三种人，存在于世间。

二十九8

诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三耶?盲人、独眼人、双眼人。

诸比丘!云何为盲人耶?

129诸比丘!世间有一类人，无眼，不能得未得之财物，或不能增殖已得财物。又，

不能知善不善之法、不能知有罪无罪之法、不能知劣胜之法、不能知黑白相对法。

诸比丘!此名为盲人。

又诸比丘!云何为独眼人耶?

诸比丘!世间有一类人，有眼，能得未得之财物，或能增殖已得财物，又能知

善不善法、能知有罪无罪法、能知劣胜法、能知黑白相对法。诸比丘!此名为双眼

人。

诸比丘!此等之三种人，存在于世间。

眼坏无目者 彼无如是财

又不造诸福 不利此二者

复次更有人 名为独眼人

混用法非法 索取诸财物

从事盗诈伪 一切皆妄语

善巧善积蓄 享用诸欲乐

是故堕地狱 丧失一只眼

殊胜大丈夫 名为双眼人

如法得财富 励志以获财

130 思惟而善施 并无彼疑意

三 集 第三 人品 一八七

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增支部经典一一八八

进入妙善处往彼无忧虑

盲人及独眼宜远离回避

亲近双眼人最胜大丈夫

三十9

诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三者耶?覆慧人、膝慧人、广慧人。

诸比丘!云何为覆慧人耶?

诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园，于比丘前听法。比丘即与彼说法，开

示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净之梵行。彼就坐于其座，不思

惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。不仅如此，从其座起，不思惟其所说之初……

乃至……不思惟后。诸比丘!犹如溉注于被覆之瓶，水必外流而不存留其处。正如

是，诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园……乃至……不思惟后，诸比丘!是名

为覆慧人。

诸比丘!云何为膝慧人耶?

诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园……乃至……作开示。彼就坐于其座，

思惟其所说之初，亦思惟中10，亦思惟后。又，从其座起，不思惟其所说之初，不

131 思惟中，不思惟后，诸比丘!犹如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、枣子，忽而从

座起，即令诸坠落，诸比丘!正如是，世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……

亦思惟后11。又从其座起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。诸比丘!是

名为膝慧人。

又诸比丘!云何为广慧人耶?

诸比丘!世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……作开示。彼就坐在其座，

思惟其所说之初，亦思惟中，亦思惟后。从其座起，思惟其所说之初，亦思惟其中，

亦思惟其后。诸比丘!犹如溉注于已起之瓶，水当存留其处而不外流。诸比丘!正

如是，世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……作开示。彼就坐于其座，思惟其

所说之初，思惟中，思惟后。从其库起，亦思惟其所说之初，思惟中，思惟后。诸

比丘!犹如溉注于已起之瓶，水当存留于其处而不外流。诸比丘!正如是，世间有

一类人，屡往[僧]园……乃至……思惟后，从其座起亦思惟其所说之初，思惟中，

思惟后，诸比丘!是名为广慧人。

三 集 第三 人品 一八九

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增支部经典一一九0

诸比丘!此等三种人，存在于世间。

如是覆慧人无知无明眼

如是屡往问于诸比丘前

为彼等所说初中乃至后

彼无有明慧无能得其解

胜前覆慧人是名膝慧人

如是屡趣问于诸比丘前

为彼等所说初中乃至后

当彼坐其座能解文及义

起后不了知亦忘前所解

胜前胜慧人是名广慧人

如是屡趣问于前比丘前

为彼等所说初中乃至后

当彼坐其座能解文及义

最胜之思惟不乱彼心意

依之而受持修行法随法

彼作尽苦痛

注1 参照S.vol.5,p.376。

2 参照同上Puggalapahhatti,3,2。

3 参照同上3,5。

4 参照同上3,13。

5 参照同上3,14。

6 参照同上3,4。

7 “见之我见”，底本初以passam，后又改为apassam反而是不可行。

8 参照puggalapahhatti,3,6。

9 参照同上3,7。

10“亦思惟中”底本虽将此一句用略字符号显示，却不认为有其必要，故译者遂将原文出示，

三 集 第三 人品 一九一

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增支部经典一一九二

以下有※号者皆然。

11“亦思惟后”底本之有na pariyosanam manasikaroti是pariyosanam pi manasikaroti

132 第四 天使品

三十一1

诸比丘!凡父母受子尊重之家，是有梵天在。诸比丘!凡父母受子尊重之家，

是有轨范师在。诸比丘!凡父母受子尊重之家，是有可供养者在。

诸比丘!梵天即是父母之称谓。诸比丘!轨范师即是父母之称谓。诸比丘!可

供养者即是父母之称谓。何以故?诸比丘!父母施大恩于子，将护子、养子、并让

子见于此世。

父母被称谓梵天轨范师

儿等应供养人人所受念

是故有慧者应归命恭敬

供食与饮料衣服与卧具

涂身与沐浴洗涤其两足

有人对父母作种种效劳2

现前人称赞死有天欢喜

三十二3

一 一时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿阿难

白世尊言：

“大德!颇有比丘，能得如是是否?谓：于有识身得无我(见)与我所(爱)与

慢随眠。又，于外之一切相，得无我(见)与我所(爱)与慢随眠。又，具足心解

脱、慧解脱而住，即得以具足无我(见)与我所(爱)与慢随眠之心解脱、慧解脱

而住否?”

“阿难!比丘得能得如是定。……乃至……得以具足而住。”

三 集 第四 天使品一九三

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增支部经典一一九四

、“复次，大德!如何比丘得能得如是定?……乃至……得以具足而住。”

133“阿难!世间有比丘!作如是思惟--此是静、此是妙，即一切行之止息，一切

依之弃舍、爱尽、离贪、灭、涅槃。阿难!如是比丘，能得如是定……乃至……得

以具足而住。

又，阿难!于此，我于波罗延之富怜尼迦所问中，曾作如下说：

于世中思择4胜者与劣者

世上任何物无能摇其心

寂静而无烟无损亦无欲

已超生与老如是为我说”

二5 一时，具寿舍利弗诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。世尊告坐于一面

之舍利弗曰：

“舍利弗!我虽约略而说法。舍利弗!我虽广泛而说法。舍利弗!我虽广虽略而

说法，难得能解法者。”

今，是时，世尊!今，是时，善逝!世尊请约略说法，亦请广泛说法，亦请广

略说法，有能解法之人。”

“然则，舍利弗!应如是学--于此有识身，应无我[见]与我所[爱]与慢随

眠，又，于外之一切相，应无我[见]与我所[爱]与慢随眠。又，若具足心解脱、

慧解脱而住，则我等应具足无我[见]与我所[爱]与慢随眠之心解脱、慧解脱而

134 住，汝等应如是学。舍利弗!比丘于此有识身，若得无我[见]与我所[爱]与慢

随眠。又，于外之一切相，若无我[见]与我所[爱]与慢随眠。又，若具足心解

脱、慧解脱而住，则具足无我[见]与我所[爱]与慢随眠之心解脱、慧解脱而住

故。舍利弗!此是比丘之渐变、舍结、以正[方便]现观慢，因而作苦之边。

又舍利弗!于此，我于波罗延之优陀耶所问中，曾说：

欲之想与忧6两者共断已

又除去惛沈斥诸种恶作

清净舍与念法寻思为先

尽破诸无明以慧得解脱 如是我所说”

三十三

三 集 第四 天使品一九五

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增支部经典一一九六

一 诸比丘!此等是三种业集之缘。云何为三耶?贪是业集之缘，嗔是业集之缘，

痴是业集之缘。

诸比丘!凡业被贪所制伏，从贪而生，以贪为缘，以贪为起因，则于彼自体所

起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。

诸比丘!凡业被嗔所制伏，从嗔而生，以嗔为缘，以嗔为起因，则于彼自体所

起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。

135诸比丘!凡业被痴所制伏，从痴而生，以痴为缘，以痴为起因之业，则于彼自

体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。

诸比丘!犹如将无缺减，无腐朽，无受风日所害，贞实而善保存之种子，播植

良田，善予耕耘之地，而且，天又有适度降雨，诸比丘!彼种子必定发芽、张根、

增大。如是诸比丘!正如是，凡业被贪所制伏……乃至……或于次生，或于后生，

来感其业之异熟。凡业被嗔所制伏……乃至……或于次生，或于后生，来感其业之

异熟。凡业被痴所制伏……[乃至]……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。

诸比丘!此等三者，是业集之缘。

二 诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三耶?无贪是业集之缘。无嗔是业集

之缘。无痴是业集之缘。

诸比丘!凡业被无贪所制伏，从无贪而生，以无贪为缘，以无贪为起因，是随

贪之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生7，未来亦无可能生。

诸比丘!凡业被无嗔所制伏，从无嗔而生，以无嗔为缘，以无嗔为起因，是随

嗔之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。

诸比丘!凡业被无痴所制伏，从无痴而生，以无痴为缘，以无痴为起因，是随

痴之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。

诸比丘!犹如将无缺减，无腐朽，不被风日所害，贞实而善保存之种子，有人

136 以火烧，以火烧已化为灰，化灰已，撒布于大风中，或投入急流之河川，诸比丘!

如是彼种子根本已断，如多罗树之顶被切，不再生，未来亦无可能生。诸比丘!正

如是，凡业被无贪所制伏……乃至……未来亦无可能生。凡业被无嗔所制伏……乃

至……未来亦无可能生。凡业被无痴所制伏……[乃至]……未来亦无可能生。

诸比丘!此等三者，是业集之缘。

三 集 第四 天使品一九七

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增支部经典一一九八

无智人造业贪嗔痴所生

或小或多分必应自身受

无有他人受是故慧比丘

远离贪嗔痴明生恶趣断

三十四8

如是我闻。一时，世尊住在阿罗毗牛路之尸舍婆林中[落]叶座。

尔时阿罗毗之诃哆[王子]徒步经行徘徊见坐在牛路尸舍婆林中[落]叶座之

世尊。见已，诸世尊之处。诸已，问讯世尊后，坐于一面。坐在一面之阿罗毗之诃

哆白世尊言：

“大德!世尊是否安乐而寐?”

“然，王子!我安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。”

“大德!冬之夜寒冷，[季冬与孟春间之]八日是降雪季节，地是被牛蹄蹂躏而

137 荒，[落叶]之座薄，树叶稀陈，袈婆衣冷，寒冷吹毗蓝婆风。

然而，世尊曰：“诚然王子!我是安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。

既如此，王子!我问汝，汝可随汝意作答，王子!对此，汝如何思惟耶?世间或有

长者或长者子之楼阁，全部回涂以防风，闭闩、阖窗，其中有床铺，敷上长毛之黑

毛毡，敷上白色之羊毛毯，敷上有花纹之羊毛毯，敷上卡达里鹿之最长毛毯。上面

具备覆帐，两侧有丹枕。又于彼处点上胡麻油之灯，有四妇人近侍，以尽所有悦意

之方法。王子!于此汝将如何思惟?彼能得安乐而寐否?或不然耶?或汝对此作如

何思惟耶?”

“大德!彼是安乐而寐，又9，彼是世上能安乐而寐人中之随一。”

“王子!于此汝将作如何思惟耶?虽是如此，彼长者或长者子，尚有从贪所生之

身或心之苦恼。彼将为由贪而生之苦恼逼迫，彼寐是苦耶?

“诚然，大德!”

“王子!彼长者或长者子，为由贪逼迫所生之苦恼，贪之寝而苦，如来已断此，

已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。王子!

对此汝将如何思惟耶?虽如是，彼长者或长者子，尚有由嗔所生之身或心之苦恼……

乃至……由痴而生之身或心之苦恼，彼将为由痴逼迫而生之苦恼，彼寝是苦耶?

三 集 第四 天使品一九九

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增支部经典一二00

“诚然，大德!”

“王子!彼长者或长者子，为由痴逼迫所生之苦恼，痴之寝而苦，如来已断此，

138 已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。

一切时乐寐10圆寂婆罗门

不为诸欲染清凉无依止

三漏总断已止息苦痛心

寂静而乐寐心得安静故”

三十五

一11“诸比丘!此等三者，是天使，云何为三者耶?

诸比丘!世间有一类人，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶

行已，于语行恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、

地狱。诸比丘!其时各类狱卒，捉其两臂，示予阎魔王：‘王!此人是背母、背父、

背沙门、背婆罗门、不敬于家之长者，王!于此当科惩罚!’

诸比丘!时，阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第一天使。汝!汝曾见出现于

人间之天使耶?

彼曰：‘阁下!我曾见。’

诸比丘!时，阎魔王语彼曰：‘汝!汝于人中，曾见女人、男子、或是八十、

或是九十、衰如桷曲、屈、赖杖，颤步而行，病弱而憔悴，齿列缺欠，发白。剃发、

秃头、面皱，体上有[黑白]斑痣散在者耶?

彼曰：‘阁下!我曾见。’

时，阎魔王语于彼：‘汝!汝老而智解时，不作如是思惟耶?我亦必老，未能

脱老，呜呼，我何不于身语意上作善耶?’

139彼曰：‘阁下!我实不能；阁下!我是放逸者。’

诸比丘!其时，阎魔王即语彼曰：汝!汝由放逸故，不能于身语意作善。汝!

彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，

非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造，非天所造，非沙门或婆罗门所造，唯

汝自己能造其恶业，故汝当独受该恶业之异熟。

二 诸比丘!阎魔王，审问彼、究明彼、与彼谈论第一天使已；再审问彼、究明彼、

三 集 第四 天使品二0一

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增支部经典一二0二

与彼谈论第二天使。汝!不曾见出现于人中之第二天使耶?

彼曰：‘阁下!我不曾见。’

诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!汝不曾于人中见女人或男子之病、苦、罹患

重病，处于自己粪尿之中，卧而须受他人扶起，并受他人所扶至床上耶?

彼曰：‘阁下!我曾见。’

诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!当汝老而智解时，不作如此思惟耶?我亦必

病，未能脱离病，呜呼!我何不于身语意上作善耶?

彼曰：‘阁下!我实不能，阁下!我是放逸者。’

140诸比丘!其时，阎魔王语彼曰：汝!汝是由于放逸故，不能于身语意作善，汝!

彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所作，

非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造，非天所造，非沙门或婆罗门所造，唯

汝自己能造其恶业，故汝当独受该恶业之异熟。

三 诸比丘!阎魔王审问彼12、究明彼、与彼谈论第二天使已；审问彼、究明彼、

与彼谈论第三天使。汝!汝不曾见出现于人中之第三天使耶?

彼曰：‘阁下!我不曾见。’

诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!汝不曾于人中见女人，或男子之死，经一日

或经二日，或经三日而成为膨胀，青瘀，脓烂耶?

彼曰：‘阁下!我曾见。’

诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!当汝老而智解时，不作如是思惟耶?我亦必

须死，未能脱离死。呜呼!我何不于身语意上作善。

彼曰：‘阁下!我实不能，阁下!我是放逸者。’

诸比丘!其时，阎魔王语彼曰：由于汝是放逸故，不能于身语意上作善，汝!

彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，

非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造、非天所造、非沙门或婆罗门所造，唯

汝自己能造其恶业，汝当独受该恶业之异熟。

四 诸比丘!阎魔王审问彼、究明彼、与彼谈论第三天使已，默然。

141诸比丘!其时，狱卒等即以名为五缚之刑罚加于彼，以炎热之铁杖贯手，以炎

热之铁杖贯其余手，以炎热之铁杖贯足，以炎热之铁杖贯其余足，以炎热铁杖贯胸

三 集 第四 天使品二0三

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增支部经典一二0四

之中央，彼即受到苦、利、剧、强苦。然而，彼之恶业未尽之前，彼不死。

诸比丘!其时，狱卒令彼横卧，以斧削彼，彼于其处受到苦、利、剧、强之苦

痛。然而，彼之恶业未尽之前，彼不死。

诸比丘!其时，狱卒等即将彼，以足向上，头向下立令，并以锯靳……乃至……

诸比丘!13其时，狱卒等即将彼缚于车，来往于炎炎极为炽然灼热之地上……

乃至……

诸比丘!其时，狱卒等令彼上下于大而炎炎极为炽然灼热之炭火山……乃至

……

诸比丘!其时，狱卒即将彼捉持，将足向上，以头为下，投于炎炎极为炽然灼

热之铁镬。彼在其中烧煮、身为泡沫所覆。彼在其中烧煮，被泡沫所覆，或浮、或

沈、或漂。彼于其处，受到苦、利、剧、强之苦痛。然而彼之恶业未尽之前，彼不

死。

诸比丘!其时，狱卒即将彼投于大地狱。诸比丘!其大地狱[是]。

有四角四门等分而安布

匝围以铁墙以铁板覆盖

142 铁之地炎炎光辉而炽燃

周匝百由旬恒交彻不息。14

五 诸比丘!昔阎魔王思惟：而嗟!世中造恶业之人，皆当受如是种种刑罚，我愿

得为人，如来、应供、正自觉者是出于世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即说法，我将

了解世尊之法。

诸比丘!然则我所说并非由其余之沙门，或婆罗门得闻。诸比丘!而是我自知，

我自见，我自了。”

六

天使所示诫示诸放逸者

生于卑劣身长久受忧苦

天使所示诫示世诸善人

不放逸圣法执取生死因

见而生怖畏无所取解脱

三 集 第四 天使品二0五

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增支部经典一二0六

生死皆可尽安稳快乐中

现法得寂灭出离恐怖畏

超脱一切苦

三十六15

“诸比丘!在半月中之第八日，四大王[天]之从属巡视此世间，在人中，有多

少，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?谨直而守者?作福业者?

诸比丘!在半月之十四日，四大王[天]之子巡视此世，在人中有多少，孝母，

143 孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?

第十五日斋日，四大王[天]亲自巡视此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙

门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?谨直而守者?作福业者?

诸比丘!若于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直

而守，作福业者少时，诸比丘!其时，四大王[天]即将其事告于集坐于三十三天

善法堂中之[诸天]曰：‘诸天!于人中孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，

持斋戒，谨直而守，作福业之人少。’诸比丘!由是三十三天众之心不欢--呜呼!

天众损减而非天众当充满。

诸比丘!若又于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨

直而守，作福业之人多时，诸比丘!其时，四大王[天]即将其事告于集坐于三十

三天善法堂中之[诸天]曰：诸天!于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊

家长，持斋戒，谨直而守，作福业者多，诸比丘!由是三十三天众之心欢喜--天

众充满，非天众当损减。

三十七16

诸比丘!昔天帝释，教诫三十三天众，于其时说如次之偈

144 半月第十四十五与八日

[雨期三月]外 具足八支者

守持斋戒人与我同等样17

然则，诸比丘!天帝释所咏此偈，是恶咏，并非善咏，为恶说，并非善说，何

以故?诸比丘!因为天帝释尚未离贪、尚未离嗔、尚未离痴。然而诸比丘!凡是比

丘得阿罗汉漏尽，已住于[净行]，所作已作，弃却重担，还得己利，尽了有结，由

三 集 第四 天使品二0七

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增支部经典一二0八

正智而得解脱，始予说此者。

半月第十四 十五与八日

[雨期三月]外 具足八支者

守持斋戒人 与我同等样

何以故?诸比丘!因为彼比丘是离贪、离嗔、离痴者。

诸比丘!昔天帝释教诫三十三天众，于其时说如次之偈。

半月第十四 十五与八日

[雨期三月]外 具足八支者

守持斋戒人 与我同等样

然则，诸比丘!天帝释所咏此偈，是恶咏了，并非善咏，为恶说，并非善说，

何以故?诸比丘!因为天帝释尚未将生与老死、忧、悲、苦、愁、恼完全解脱，犹

未由苦而完全解脱。然而，诸比丘!凡是比丘得阿罗汉、漏尽，已住于[净行]，所

作已作，弃却重担，逮得己利，尽了有结，由正智而得解脱，始而应说此。

145 半月第十四 十五与八日

[雨期三月]外 具足八支者

守持斋戒人 与我同等样

何以故?诸比丘!彼比丘是完全解脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼者。我

说彼是完全从苦解脱者。

三十八18

一 诸比丘!我是无苦、极为无苦、究竟无苦者。诸比丘!我父之住处设有浴池，

诸比丘!唯为我于一处植青莲、一处植红莲、一处植白莲，诸比丘!我决不用迦尸

所产外之栴檀香，诸比丘!我之被服是迦尸产，衬衣是迦尸产，内衣是迦尸产，上

衣是迦尸产。诸比丘!为避免触尘草或露，寒热昼夜皆有为我而持的白伞盖。诸比

丘!我有三殿，一是适于冬季，一是适于夏季，一是适于春季。诸比丘!我于夏四

月间处在夏时殿中，以倡伎乐所承事，不须从殿下降。诸比丘!譬如其余众人之家，

仆、被佣者、寄食者是予以糠食、盐粥。诸比丘!正如是，于我父之家，仆、被佣

者、寄食者，予以米、肉之饭。

二 诸比丘!我虽如是富裕又如是究竟无苦，却思惟：‘无闻之异生，自行老衰，

三 集 第四 天使品二0九

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增支部经典一二一0

未能避免不老，却见其他老衰者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会老，未能避

免不老。我亦会老，未能避免不老，却见其他老衰而苦恼，而惭，而嫌。此对我是

146 不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有壮年时之壮年憍逸，悉皆断。

无闻之异生是自病者，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，超越于己而惭，

而嫌。我亦会病，未能避免不病。我亦当会病，未能避免不病，却见其他病者而苦

恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有无病时之无病

憍逸，悉皆断。

无闻之异生是自死者，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，超越于己而惭，

而嫌。我亦会死，未能避免不死。我亦必当会死，未能避免不死，却见其他死者而

苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有活命时之活

命憍逸，悉皆断。

三十九19

诸比丘!此等是三种憍，云何为三耶?

壮年憍、无病憍、活命憍。

诸比丘!以壮年憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。

彼于身行恶行已，于语行恶行20已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶

147 趣、险难、地狱。或诸比丘!以无病憍为傲之无闻异生……乃至……(21或诸比丘!

以活命憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行※恶行，于意行恶行。彼于身行恶

行已，于语行※恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、

地狱。

诸比丘!或以壮年憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。诸比丘!或以无病憍、

傲之比丘……乃至……诸比丘!或以活命憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。

有病老之法又有死之法

虽有如是法异生却厌忌

该法有情中我若生厌忌

如是之行为于我不应有

我如是而住已知无依法

战胜所有憍出离见安稳

三 集 第四 天使品二一一

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增支部经典一二一二

于我起希望涅槃唯有时

我今将诸欲亦无习而行

我将成不退净行为目标。

四十22

一 “诸比丘!此等三者是增上。云何为三耶?自增上、世增上、法增上。

诸比丘!如何为自增上耶?

诸比丘!世间有比丘!居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：

‘我不为衣出家而趣无家，[或]为饮食，[或]为床座，[或又当之]如是，为如是

而舍家出家，相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处，为苦所入，

148 为入苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，才是其所望者。然而，断欲出家之我，若访求

其欲，即更加最恶，当与我不相应。’

[或]彼如此审慎思惟：‘我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，

心须定而趣于一。’彼乃由于自我之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，

护已成为清净。诸比丘!此名为自增上。

二 诸比丘!如何为世增上耶?

诸比丘!世间有比丘，居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：

‘我不为求舍家而出家，[或]为饮食[或]为床座，[或]当来是如是，为如是舍

家而出家。相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处。为苦所入、

为苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，始为其所望者。然而，我虽如是而出家，若生起

欲寻，或生起恚寻，或生起害寻。则世间有大众，世之大众中有沙门，有婆罗门，

有通，具天眼，能知他心。彼等从远处即能观见，于近处不为所见。’又以心而知

心，彼等应如是知我：‘且看!此善男子虽正信、舍家而出家，却为恶不善法陵杂

而住。又有诸天，有通，具天眼，能知他心。彼等从远处即能观见，在近处亦无所

不见。’又以心而知心，彼等亦应如是知我：‘且看!此善男子虽正信舍家而出家，

却为恶不善法陵杂而住。’

[或]彼如此审慎思惟：‘我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴

149 躁，心须定而趣于一。’彼乃由于世间之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无

罪，护已成为清净。诸比丘!此名为世增上。

三 集 第四 天使品二一三

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增支部经典一二一四

诸比丘!何为法增上法?

三 诸比丘!世间有比丘，居于阿兰若，或坐在树下，或住在空屋，如是审慎思惟：

‘我不为求舍家而出家，[或]为饮食，[或]为床座，[或当来是]如是，为如是舍

家而出家。相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处。为苦所入、

为苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，始为其所望者。世尊是善说现见、不时、来观、

随顺、智者内证之法者，有同梵行者，如见而住者，若我复于如是善说之法律中出

家，而住于懈怠、放逸，则我所不该。’[或]彼是如是审慎思惟：‘我当发精进而

不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。彼乃由于法之增上力故，

断不善……乃至……而修无罪，护已成为清净。’诸比丘!此名为法增上。诸比丘!

此等是三增上。”

四 作恶业之人隐瞒是世无

人当知汝心无论谛虚妄

友当知己身善不过夸张

自身之内恶异此皆隐瞒

诸天如来见世愚所作恶

150 既然行如是念行自增上

世增上有智静虑随法行

法增上勇猛牟尼是不退

毁魔战胜死生尽精勤者

世解智牟尼诸法无有分23

注1 参照A.vl,63;S.vol.4,p.38;Itiv.p.109及今卷二集第四之二。

2 “该”底本之naya nam是根据暹本，订正为taya。

3 参照杂三五(大二、二五五b)A.vl,41 S.vol.2,p.252;M,vol.I,p.483。

4 参照Sn.v.1048(p.201)。

5 参照杂三五(大二、二五五c)。

6 此偈参照Sn.v.1106-7。首之(欲之想)底本之kamacchandanam是与暹本同样，应

三 集 第四 天使品二一五

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增支部经典一二一六

该作为kamasannanam从注释文当很明确。

7 “被切的多罗树之顶”tala-vatthu-kata已于注释是tala-vatthu viya katam-是vatthu

(素材、材料)之义，取所伐倒之多罗树是树心被截断毕竟无再生芽之义。tala,tala亦

是同义。

8 参照增二八(大二、六五0a)。

9 如底本，在此处不可分节。

10 此偈参照S.vol.I,p.212;Cv.p.156。

11 参照中一二(大一、五0三a)M.vol.3,pp.166,179。

12“审问之云云”底本漏却以下数语，依前之类文及暹本补充之。samanujnitva samanuga-

hitva samanubhasitva tatiyam devadutam。

13 底本漏却bhikkhave一字。

14 此偈，参照杂四七(大二、三四一b)。

15 参照增二四(大二、六二四b)。

16 参照杂四0(大二、二九五c)别杂三(大二、三八九a)。

17 参照此偈S.vol.I,p.208。

18 参照中二九(大一、六0七c)增一二 (大二、六0八b)M.vol.I,P.17。

19 参照增一二(大二、六0八b)中二九(大一、六0七c)。

20 底本将(行恶行已)之一句，以略符表示，却不见其要，故今即不从此。以下附※者亦然。

21 此略字符是依据暹本者，因合理故采用之。

22 参照阿毗达磨集异门足论六(大二六、三九0b)。

23“无有分”atamma yo是依照暹本及D.T.读为atammayo。因为有分是在渴爱，一切

法中有其分故。

第五 小品

四十一1

三 集 第五 小品 二一七

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增支部经典一二一八

诸比丘!由于三者现前，正信之善男子生多福。云何为三现前耶?

诸比丘!由于信现前，正信之善男子生多福。诸比丘!由于所施物现前，正信

之善男子生多福，诸比丘!由于应供养者现前，正信之善男子生多福。

诸比丘!由于此等三者现前，正信之善男子生多福。”

四十二

诸比丘!由于此等三处，如为正信之善男子。云何为三处耶?

欲会有戒者，欲听正法事，住在家而离悭吝之垢，舒手而施。其手净而乐于颁

布，易乞而乐于均分财。诸比丘!由于此等三处，如为正信之善男子。

欲会有戒者听正法是乐

除悭吝之垢彼言为正信

151 四十三

诸比丘!偏见三因者，适为他人说法。云何为三因耶?

凡说法，人领解义，又领解法。凡听法，人领解义，又领解法。凡说法人及听

法者，两者同为领解义，又领解法。诸比丘!偏见此等三因者，是适为他人说法。

四十四

诸比丘!言由三处而转，云何为三耶?

凡说法，人领解义，又领解法。凡听法，人领解义，又领解法。又凡说法人及

听法者，两者同为领解义，领解法。诸比丘!言由此等三处而转。

四十五

诸比丘!此等三者，是智者所称赞，善士所称赞。云何为三者所称赞耶?

诸比丘!布施是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘!出家是智者所称赞，善士

所称赞。诸比丘!供事父母，是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘!此等三者，是

智者所称赞，善士所称赞。

见善士布施无害息调伏

寂静而行净近事于父母

此等善士处智者应学习

智见之圣人生于幸福世

四十六

三 集 第五 小品 二一九

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增支部经典一二二0

诸比丘!持戒出家者，所凭住村邑，无论于何处，人人由三处而生多福。云何

为三处耶?

152身、语、意。

诸比丘!持戒出家者，所凭住村邑，无论于何处，人人由此等三处而生多福。

四十七2

诸比丘!此等三者，是有为之有为相。云何为三有为相耶?

知生，知灭，知住之异。诸比丘!此等三者，是有为之有为相。

诸比丘!此等三者，是无为之无为相。云何为三无为相耶?

不知生，不知灭，不知住之异。诸比丘!此等三者，是无为之无为相。

四十八3

诸比丘!大树是依止雪山王，由三者之增长而增长。云何为三增长耶?

由枝、叶、花葩而增长，由皮、叶而增长，由肤肉而增长。诸比丘!大树依止

雪山王，由三者之增长而增长。

由信而增长，由戒而增长，由慧而增长。诸比丘!家属依止有信心之家长，由

此三者之增长而增长。

僻远地野原如立岩石山

诸树依止彼乔木即增长

其相同有戒有信之家主

世依而增长妻子并亲戚

同伴诸近亲依彼家长活

彼等具戒者观见戒舍善

153 彼等仿于彼当有盛旺时

为生善趣道法行于此世

天众中庆喜诸欲意欢喜

四十九

诸比丘!为三处应勇猛，云何为三处耶?

为不使未生之恶不善法生故，应勇猛。为使未生之善法生故，应勇猛。为能堪

忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快，非可意、夺命之身受故，应勇猛4。

三 集 第五 小品 二二一

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增支部经典一二二二

诸比丘!比丘为不使未生之恶不善法生故，而勇猛，为不使未生之善法生故，

而勇猛，为堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快、非可意、夺命之身受故，而勇猛，

是故，诸比丘!此比丘被称：为正尽苦之勇猛者，智者、具念者。

五十

一5 诸比丘!具足三支之大贼，是断锁钥，掠夺，[包围]全家而掠夺，埋伏于路

边，云何为三耶?

诸比丘!世有大贼，据险、或据稠林、或据权势。

诸比丘!如何是大贼据险耶?

诸比丘!世间有大贼，据河难航行，或据山之险阻。诸比丘!如是大贼据险。

又诸比丘!如何是大贼据稠林耶?

154诸比丘!世间有大贼，或据草之深丛，或树之密生处，或峻坡，或据大密林。

诸比丘!如是大贼据稠林。

又诸比丘!如何是大贼据权势?

诸比丘!世间有大贼，或据王，或宰相，彼谓：‘若有人，欲告白我之事，王、

或宰相应为我而回避，而语利益。若人，欲告白王或宰相，彼王或宰相应回避于彼，

而语利益。’诸比丘!如是大贼据权势。诸比丘!具足此等三支之大贼是断锁钥，

掠夺，[包围]全家而行掠夺，埋伏于路边。

二 正如是，诸比丘!具足三法之恶比丘，是保护损坏之自己，又彼是有罪者，是

智者所诃毁，又生多非福。云何为三耶?

诸比丘!世有恶比丘，据险，又据稠林，又据权势。

又诸比丘!如何是恶比丘据险耶?

诸比丘!世间有恶比丘，具足险之身业，具足险之语业，具足险之意业。诸比

丘!如是恶比丘是据险者。

又诸比丘!如何是恶比丘据稠林耶?

诸比丘!世间有恶比丘，怀邪见，具足边执见。诸比丘!如是恶比丘是据稠林

者。

又诸比丘!如何是恶比丘据权势耶?

诸比丘!世间有恶比丘，或据王，或宰相，彼谓：‘若有人，欲告白我之事，

三 集 第五 小品 二二三

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增支部经典一二二四

王或宰相应为我回避而语利益。若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相应回避彼，而

语利益。’诸比丘!如是恶比丘是据权势。诸比丘!具足此等三法之恶比丘，是保

155 护损坏之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毁，又生多非福。”

初之五十竟

注1 参照四一~四二，增一六(大二、六二六a)。

2 参照增一二(大二、六0七c)。

3 参照增四八(大二、八一二b)。

4 底本于此用括弧施以标出此文，但暹本却缺此，故今不为译出。

5 底本并无此“一”字，但有次下之“二”字，为译者私自加入者。

第一 婆罗门品

五十一1

一时2世尊住于舍卫[城]之给孤独园。其时有二婆罗门，衰、老、龄大、积

龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。来诣世尊之处。诣已……乃至……坐于一面

之彼等婆罗门白世尊言：

‘尊瞿昙!我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二

十岁。然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授我等，尊瞿昙!请

教诫我等，尊瞿昙!我等将由此而长夜利益，得到安乐。’

“婆罗门!实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生已百二十岁。又汝等

是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。婆罗门!此世间是老、病、死所导，婆罗

门!当世间如是受老、病、死所导，能在其中制身、制语、制意，是死人之护，之

住、之洲、之归投处，亦是所趣处。”

短寿命过去3 老迫无救护

三 集 第一 婆罗门品 二二五

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增支部经典一二二六

观察此死畏引造福业乐

制御现世身4以语又以意

死能引乐人现作福业故

156 五十二5

时，有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁，彼

等来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：

“尊瞿昙!我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十

岁。然而，我等却尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授，尊瞿昙!请教

诫，尊瞿昙!我等将如何由此而长夜利益，得到安乐?”

“婆罗门!实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。又

汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆罗门!此世间为老、病、死而炽然，

婆罗门!当世间如是为老、病、死而炽然时，于其中制身、制语、制意，是死人之

护、之住、之洲、之归投处，亦是所趣处。”

从燃盛住居取出器具类

不为人所用因被烧所致

老死亦如此炽燃于世中

实则不出施所施物取出

制御现世身6以语又以意

死能引乐人现作福业故

五十三

一时，有一婆罗门，来诣世尊之处。诣已，与世尊俱……乃至……坐于一面之

彼婆罗门白世尊言：

“尊瞿昙!法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙!齐限于何而法为现见耶?为不时

耶、来观耶、随顺耶、智者内证耶?”

“婆罗门!染于贪，为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦

157 思自他之恼害，并领受心之苦、忧。断贪时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，

亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是法是现见……乃至……

婆罗门!起嗔恚，被嗔所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦

三 集 第一 婆罗门品 二二七

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增支部经典一二二八

思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断嗔时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，

亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧，婆罗门!如是法是现见……乃至……

婆罗门!起愚痴，为痴所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦

思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，

亦不思自他之恼害，不领受心之苦与忧。婆罗门!如是法是现见，是不时，是来观，

是随顺，是智者内证。”

“奇哉!尊瞿昙!……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”

五十四

一时，有一婆罗门偏历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门偏

历者白世尊言：“尊瞿昙!法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙!齐限于何而法为现见

耶?为不时、来观、随顺、智者之内证耶?”

“婆罗门!染于贪、为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害……乃至[五十三]……

领受……。断贪时……乃至……[五十三]不领受……。

158婆罗门!染于贪、为贪所蔽、心为所执。以身行恶行，以语行恶行7，以意行

恶行，断贪时不以身行恶行，不以语行恶※行，不以意行恶行。

婆罗门!染于贪、为贪所蔽、心为所执。不如实知己利，亦不如※实知他利，

亦不如实知自他利。断贪时，如实知己利，亦如※实知他利，亦如实知自他利。婆

罗门!如是亦是现见法……乃至……。

婆罗门!嗔恚而……乃至……

婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他※人之恼害，亦

思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，亦不思他※人之恼

害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。

婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。以身行恶行，以语恶行※恶行，以意行

恶行。断痴时，不以身行恶行，不以语行恶※行，不以意行恶行。

婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执，不如实知己利，亦不如※实知他利，亦

不如实知自他利。断痴时，如实知己利，亦能如※实知他利，亦如实知自他利，婆

罗门!如是法是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。”

“尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”

三 集 第一 婆罗门品 二二九

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增支部经典一二三0

五十五

一时，生闻婆罗门来诣世尊所在之处……乃至……坐在一边之生闻婆罗门白世

尊言：

“尊瞿昙!涅槃是现见，涅槃即说为现见。尊瞿昙!齐限于何涅槃是为现见耶?

是来观耶!是随顺耶!是智者内证耶!”

159“婆罗门!贪染，为贪所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他※人之恼害，亦

思自他之恼害，又领受心之苦、爱。断贪时，不思自己之恼害，亦不思他※人之恼

害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是是涅槃之现见……乃至

……

婆罗门!嗔恚而为嗔……乃至……

婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，思他※人之恼害，思自

他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，不思他※人之恼害，不

思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是是涅槃之现见……乃至[五十四]

……

婆罗门!彼领受无余贪尽，领受无余嗔尽，领受无余痴尽故。婆罗门!涅槃是

现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。”

“尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起将终生归依为优婆塞。”

五十六

一时，有一婆罗门大家，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门大家

白世尊言：

“尊瞿昙!我闻古之长、大老之师，或婆罗门师之师作如是言，谓：‘往昔此世

界是充满有如无间[地狱]之人，村、邑、庄、都市栉比8。

尊瞿昙!以何因，以何缘，现今人却减少耶?为何村变成非村，邑变成非邑，

160 市变成非市，庄变成非庄?’

“婆罗门!现今之人爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠，彼等爱著于非

法之贪故，被恶欲蔽故，被邪法所缠故，执利剑，互相杀害，由是而有多人死。婆

罗门!以是因、以是缘现今人则减少，村亦变成非村，邑亦变成非邑，市亦变成非

市，庄亦变成非庄。

三 集 第一 婆罗门品 二三一

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增支部经典一二三二

复次婆罗门!现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因

为彼等爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠故，天不于正时降雨，故饥馑起，

苗稼不稔，[纵稔亦受虫害]变成白骨，化为如箸，由是而有多人死。以是因、以是

缘现今人则减少，村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄。

复次婆罗门!现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因

为彼等爱著于非法之贪，被恶欲蔽，被邪法所缠故，夜叉[主]则下来作凶暴之非

人，由是而有多人死。以是因、以是缘现今人则减而少，村变成非村，邑变成非邑，

市变成非市，庄变成非庄。”

“尊瞿昙!奇哉!……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”

五十七9

一 一时，有婆蹉种之偏历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之婆蹉种偏历

白世尊言：尊瞿昙!如是我闻，沙门瞿昙是如是说：只对我布施，不可对他布施，

161 只对我之弟子布施，不可对他之弟子布施，只对我施是有大果，对他施是无大果，

只对我之弟子施是有大果，对他的弟子施是无大果。尊瞿昙!沙门瞿昙言：只对我

布施……乃至……无大果，作如斯说之人是否说尊瞿昙之所说?又是否以非实谗诬

尊瞿昙?又有否将[所说之]教如其所教宣说否?又有否将[世尊之]有理由所说

之言论，予以作呵毁之根据否?我等决非是欲谗诬尊瞿昙者。”

“婆蹉!沙门瞿昙言：‘只对我布施……乃至……无大果，作如斯说之人并非是

将我所说而说者，彼等是以非有非实谗诬我。婆蹉!凡是遮止布施于他人者是障三

而碍三，云何为三耶?

障能施者之福，障受者之利，复掘，又伤彼以前之本性。婆蹉!遮止布施于他

人是作此三种障，三种碍。婆蹉!我如是说：粪尿坑或污物沟中有虫--由是而此

中虫得生存--于其中弃舍洗钵或皿之水，婆蹉!我由其因缘而说有关福之来，何

况是作于人中!

婆蹉!而且我又说施于持戒人有大果，于破戒者则不尔，又，彼是断五支，是

成就五支。

断何种五支耶?

162彼是断欲之欲，断嗔，断惛眠，断掉悔，断疑，断此等之五支。

三 集 第一 婆罗门品 二三三

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增支部经典一二三四

成就何种五支耶?10

成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成

就无学之解脱智见蕴，成就此等之五支，如是我说施与断五支，成就五支之人是有

大果。”

二11 无论是黑白乃至红或黄

或有斑点色或有鸽色牛

此等诸种中牡牛最驯良

具足力拖货直进而疾行

只彼可拖货毛色不见调

如是在人中无论何种姓

王族婆罗门农业商贾者

旃陀屠杀业此等诸种中

调御与训练而行仪优善

信仰具有戒语实而心惭

已断生与死净行又全整

卸重无系缚作已作无漏

通达一切法无执著心安

离尘之田中布施有多[报]

然凡夫不知无所闻又愚

在外既无施不奉寂静人

亲侍智所尊寂静有智人

对佛植诸信坚立根本时

彼等生天国或此世善姓

次第彼智人将行证涅槃。

163 五十八12

一13 一时，提坎那婆罗门来诣世尊之处。诸已，与世尊……乃至……坐于一面提

坎那婆罗门于世尊前，称赞通于三明之婆罗门：‘通于三明之婆罗门是如是，通于

三明之婆罗门有如是故如是。’

三 集 第一 婆罗门品 二三五

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增支部经典一二三六

“然则婆罗门!婆罗门众如何通于三明建立婆罗门耶?”

“尊瞿昙!谓世间有婆罗门，母与父比任何皆正生，七世以来受清净之怀妊，对

姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。诵圣典，受持真言14，通达于三吠陀及第五古传

说，并分别通吠陀15语汇法式语，能语16，明文法。于顺世论及大人相无不受持。

尊瞿昙!婆罗门众是如是通于三明建立婆罗门者。”

“婆罗门!与婆罗门众通于三明建立婆罗门相异，圣者之律中方有三明者。”

“尊瞿昙!为何在圣者律中有三明者?愿尊瞿昙为我说法，教我圣者律中有三明

者事。”

二 婆罗门!然则谛听，善思念之!我当说。提坎那婆罗门答于世尊：‘尊者!唯

然。’世尊曰：

“婆罗门!世间有比丘，离欲，离不善法，有寻，有伺，具足由离所生之喜、乐

之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等净，心一趣性，无寻、无伺，具足由定而

生喜、乐之第二静虑而住。离喜故，舍而住，有念，正知而身受乐。具足圣者众所

164 宣说之舍念乐住之第三静虑而住。断乐故，又断苦故，灭先前之忧、喜故，具足不

苦、不乐、舍念清净之第四静虑而住。

三17彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软，堪忍。得

不动时，则心引发宿住随念智。彼则随念种种宿住--譬如，即：一生、二生、三

生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、

多坏劫、多成劫、多坏、成劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是族。食如是食，

受如是苦、乐，如是寿限。彼从其处没而生于彼处。我于彼处是如是名，如是姓，

如是族。食如是食，受如是苦、乐，如是寿限。彼从其处没而生于此处。如是彼随

念多宿住之相、状，此即彼所得之第一明。破无明而生明，破暗而生光明，犹如不

放逸，勇猛，有如是舍己而住。

四 [又]彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。

得不动时，心为引发有情众之死生智，彼即以清净超人之天眼观察有情，得知死、

生、劣、胜、好色、善趣、恶趣之业而生之有情--此等有情是成就身恶行，成就

请恶行，成就意恶行。谤圣者，怀邪见，行邪见所起之业。彼等身坏，死后，生于

无幸处，恶趣，险难处，地狱。或此等之有情是成就身妙行，成就请妙行，成就意

三 集 第一 婆罗门品 二三七

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增支部经典一二三八

165 妙行，不谤圣者，怀正见，行正见所起之业。彼等身坏死后，生于善趣，天世界。

如是彼以清净超人之天眼观察有情，得知死、生、劣、胜、好色、恶色、善趣、恶

趣业所生之有情。此即彼所得之第二明。破无明而明生，破暗而光明生，犹如不放

逸、勇猛、如是舍己而住者。

五 [又]彼是如是得心定，清净、洁白、无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪

忍。得不动时，心即为引发漏尽智。彼即如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实

知此是苦之灭，如实知此是趣苦灭之道，如实知此是漏……乃至……如实知此是趣

漏灭之道。如是知、如是观而彼心是从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱。对

已解脱者谓有解脱智，生已尽，梵行已立，所作已作，如再无如是之事，此即彼所

得之第三明。破无明而明生，破暗而光明生，犹如不放逸、如是勇猛，如是舍己而

住。

六 于戒无高低常委而静虑

所制心殊胜聚于一安静

除闇而坚固三明脱离死

天人共饶益谓离诸过恶

令具足三明迷妄不回旋

咸礼仁瞿昙最后身觉者18

悟得之宿住观见天恶趣

又尽得生存知终极牟尼

此等三种明三明婆罗门

我称彼三明非以语言他19

166婆罗门!如是为圣者律中之三明者。”

“尊瞿昙!圣者律中之三明，是异于婆罗门众之三明者。尊瞿昙!婆罗门众之三

明，是不值于此圣者律中[三明]之十六分之一。奇哉!尊瞿昙……乃至……尊瞿

昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”

五十九

一 一时，生闻婆罗门往谓世尊之处……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊

言：

三 集 第一 婆罗门品 二三九

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增支部经典一二四0

“尊瞿昙!献供或灵供或钵供20或施[其他之]所施物时，当施与有三明之婆罗

门。”

“然则，婆罗门!婆罗门众如何通三明建立婆罗门者?”

尊瞿昙……乃至……21

167 具足戒与禁舍己而静虑

所制心殊胜聚于一安静

悟得之宿住22 观见天恶趣

又尽得生存知终极牟尼

168 此等三种明三明婆罗门

我称彼三明非以语言他

……[乃至]

六十23

一 一时，伤歌逻婆罗门往诣世尊之处……乃至……坐于一面之伤歌逻婆罗门，白

世尊言：

“尊瞿昙!我等婆罗门，亲自献供，使他献供。尊瞿昙!此中作献供，及使行献

供之人众都履修多人福之道24者，此即献供之行为。然而尊瞿昙!无论从何种之家，

从居家出家成为无家，调自己一人，安自己一人，圆寂自己一人，如是为一人福之

道者，即是出家之行为。”

“婆罗门!然则于此，我且问汝，随汝之欲，对我说明。婆罗门!汝对此事如何

思惟耶?如来应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天

人师、觉者、世尊生于此世，彼如是说：此是道，此是行迹，我修行此道而自知无

上梵行之根底25，证悟，而宣说。来!汝等亦应如是修行。谓：汝等亦应修行而自

169 知无上梵行之根底，证已，具足而住。如是此师说法，又，他人亦作同样修行，而

彼等有数百、数千、数百千之数，婆罗门!汝于此事作如何思惟耶?如有以上之时，

出家之行为是为一人福之道耶?或是多人耶?”

“尊瞿昙!果如此者，则出家之行为应为多人福之道。”

二 如此所语时，具寿阿难即对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!此等二道中，汝以何

道为可耶?[何者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”

三 集 第一 婆罗门品 二四一

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增支部经典一二四二

如是语时，伤歌逻婆罗门即对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难，是我所崇，

所称赞者。”

具寿阿难又再对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!我并非问汝：谁是汝所崇?谁

是汝所称赞?婆罗门!我如是问汝：婆罗门!此等二道中，汝以何道为可耶?[何

者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”

伤歌逻婆罗门亦二度对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难是我所崇、我所称赞

者。”

具寿阿难又三度对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!我并非问汝：谁是汝崇?谁

是汝所称赞?婆罗门!如是我问汝：婆罗门!此等二道中，汝以何道为可耶?[何

者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”

伤歌逻婆罗门又三度对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难是我所崇，所称赞

者。”

170 三 时，世尊思惟：伤歌逻婆罗门三度受到阿难合法之问臆而难以作答，我为之解

答。

其时，世尊语伤歌逻婆罗门曰：“婆罗门!今日于王宫中，于王所[办]之聚会，

集合就坐之期间，有何谈话否?”

“尊瞿昙!今日于王宫中，于王所[办]之聚会，集合就坐之期间，生起如是之

谈话：‘古时比丘是少数，却有多人得上人法26而示现神通神变，今时比丘数多，

而获得上人法而示现神变者少。尊瞿昙!此谈话是今日王宫中，于王所[办]之聚

会，集合就坐者之间所起者。”

四27“婆罗门!此神变有三[种]，云何为三耶?神通神变，记说神变，教诫神变。

婆罗门!如何为神通神变耶?

婆罗门!世有一类人，受用诸种之神通--一变为多，多变为一、或显、或隐、

过壁、过墙、过山、无碍而行，犹如行于空中者；于地中出没如在水中；于水上行

走而[水]不坏，犹如于地上；于虚空结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟。有如是大神

用，有如是威德，亦可以手扪摸月日，乃至至梵世方可转身自在。婆罗门!此名为

神通神变。

五 婆罗门!如何为记说神变耶?

三 集 第一 婆罗门品 二四三

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增支部经典一二四四

婆罗门!世有一类人，由占相而记说，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如

斯思惟。彼又多记说，正如是，无有异。

复婆罗门!世有一类人，虽不由占相而给予记说，但闻人或非人或天神之声而

171 记说。云汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有

异。

婆罗门!世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说。

然而不闻寻求、伺察人之寻伺声28而记说。云汝有如斯之意，汝之意为如是，汝作

如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有异。

婆罗门!世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说，

不闻寻求下思察人之寻伺声而记说，虽然如此，却以入无寻无伺三摩地之心，随著

[他人]心觉，如是人善予建立意行，于此心无间当如是起寻。彼虽多记说，却正

是如是，并无有异。婆罗门!此说为记说神变。

六 婆罗门!如何为教诫神变耶?

婆罗门!世有一类人，如是教诫--汝等应如是寻求，勿如是寻求，应如是作

意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。婆罗门!说此为教诫神变，婆罗门!此

等是三神变。

婆罗门!于此等三神变中之何神变是汝等认可者耶?又何者是更为殊胜?更为

殊妙耶?”

“尊瞿昙!此中此神变--世有一类人，受用诸种之神通……乃至……至于梵世

亦转身自在29--尊瞿昙!此神变是作彼人受用彼，惟为作彼人而有彼，尊瞿昙!

此神变在我看等于如幻30之性质者。尊瞿昙!此神变--世有一类人，由占相而记

说……乃至……闻天神之声……乃至……闻寻伺之声……乃至……以心觉[他人之]

172 心……乃至……尊瞿昙!此神变是作彼人受用彼，只为作彼人而有彼，尊瞿昙!此

神变亦被看成如幻之性质者。尊瞿昙!然而，此神变--世有一类人，如是教诫……

乃至……当住--尊瞿昙!此神变我认为可，是此等三神变中更为殊胜，又更为殊

妙、希奇者。尊瞿昙!是未曾有，尊瞿昙!尊瞿昙是如是善说，又，我是信受尊瞿

昙所云：‘应成就此等三神变。’尊瞿昙实是受用多种神通……乃至……至于梵世

可自在转身。尊瞿昙实是以入于无寻无伺三摩地之心来觉[他人之]心，知应如是

三 集 第一 婆罗门品 二四五

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增支部经典一二四六

随人所善建立之意行，心当于无间，如是起寻。尊瞿昙实如是教诫：‘云汝等应如

是寻求，勿如是寻求；应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。’”

七 “婆罗门!汝初时完全反对我，后即[对我]说亲近之语，我亦当更为汝记说。

婆罗门!我实是受用诸种之神通……乃至……至于梵世，自在而转身。婆罗门!我

实是以入于无寻无伺三摩地之心觉[他人之]心，知应如是随人所善建立之意行，

心当于无间，如是起寻。婆罗门!我实是如是教诫：‘云应如是寻求，勿如是寻求；

应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。’”

“尊瞿昙!尊瞿昙之外，是否有一比丘成就此等三神变者耶?”“婆罗门!

不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三

神变之比丘。”

“尊瞿昙!然则，彼等比丘住在何处耶?”

173“婆罗门!就[住]此比丘僧伽中。”

“尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!犹如使伏者起，或如使覆者发，或如

与迷者示道。如在暗中持来灯火，使有眼者得诸见色，正如是，尊瞿昙是用种种方

法开示法，我归依尊瞿昙，及[归依]法，及僧伽。尊瞿昙请存念我，从今日起终

生归依，为优婆塞。

注1 参照五十一~五十二 杂四二(大二、三一0b)杂五(大二、四0三b)。

2 “一时……住”，此一句底本所无有，今则依据暹本。

3 参照S.vol.1.PP.2,55。

4 6 “现世之身云云”，底本虽作如散文之处理，但颂文却是承续前偈者。

5 参照别杂五(大二、四0三c)。

7 “行恶行”，底本是以略字符号代此句，但以译者之所见，并无必要，故今则不从底本。以

下附以※记号表者亦然。

8 栉比(kukkuta-sampatika)是(鸡降落)之形容词，是从一家之屋顶至另一家之屋顶，

鸡降落之意，是形容家屋密集之状。

9 参照杂四(大二、二六a)别杂一三(大二、四六五c)杂阿含经(大二、四九三b)。

10 参照S.vol.I,P.139;A.vol.I.PP.220,291。

三 集 第一 婆罗门品 二四七

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增支部经典一二四八

11 参照A.vol.3,P.214。

12 参照五十八~五十九 杂三一(大二、二二三b)。

13 参照D.13(汉译南传藏六、三明经)，D.3,3(同上，阿摩昼经)Itiv.P.98。

14 真言(manta)是吠陀圣典。(三吠陀及第五)就是将阿闼婆吠陀作为第四。

15 语分别(akkharappabheda)声音学与训释学。

16 “能语(pada)”，能个别知道吠陀圣典之各语。

17 参照三~五沙门果经九三、九五及九七(汉译南传藏六、沙门果经九三节以下)。

18 参照Itiv.P100。

19 “非以言语他”，惟言不含他之实质，人则并非三明者。

20 “钵供”(thalipaka)施与他众之食物。

21 以下与前段相同，只将婆罗门之名提坎那以生闻代之而已。然则至底本一六七页，四节之

颂文之前其译文及颂文后之译文，予以省略。

22 参照S.vol.1,PP.167;Itiv.P.100。

23 参照中三五(大一、六五0b)。

24 多人福之道(anekasaririkam punnapatipadam)一处虽有多人作施，又使多人施，多

处作施、或使多人作施、或我予汝与汝施、或命汝与汝施，但总为多人福之道故。

25 梵行之根底(brahmacariyogadha)梵行是阿罗汉道，梵行之根底是涅槃。

26 “上人法”(uttarimanussadhamma)十善业道以上之法。

27 参照今卷三集一四0之二及D.11,3(汉译南传藏六一、第七三章七四节以下)。

28 “寻伺之声”底本虽vitakka-vipphara-saddam，但在暹本为vitakka-vicara-saddam，

此用语因符号是顺于注释文故，今则从暹本。

29 “转于自在”底本之va samvatteti应如暹本作为vasam vattetlti。

30 “等于幻”底本之maya-sah，如暹本应作maya-sah。

三 集 第一 婆罗门品 二四九

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增支部经典一二五0

第二 大品

六十一1

一2 诸比丘!此等三者，是外道3所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且是

上溯几世代亦无有作者。云何为三耶?

诸比丘!有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非

苦、非乐者，此一切之因，是前世所作。’诸比丘!有一类沙门、婆罗门如是说、

如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是神之化作。’

诸比丘!有一类沙门、婆罗门，如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、

非乐者，此一切之因，是神之化作。’诸比丘!有一类沙门、婆罗门，如是说、如

是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切是无因无缘而生者。’

二 诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此

一切之因，是前世所作。’若如是说、如是见，则我将至彼之处作非苦、非乐者，

此一切之因，是前世所作。

若彼对我之问答为然者，则：

174我将对彼等如是说：“若果然，则具寿!于前世作因故，当可杀生，于前世作因

故，当可取不与者，于前世作因故，当可行非梵行，于前世作因故，当可妄语，于

前世作因故，当可离间语，于前世作因故，当可粗恶语，于前世作因故，当可杂秽

语，于前世作因故，当可为贪欲者，于前世作因故，当可为嗔恚者，于前世作因故，

当可为邪见者。诸比丘!复次将前世之所作，执为坚实者，是无所谓可作或不可作

之欲，亦无精进。复之，尚未确知为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称

为沙门是无理由之事。

诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第一正当根据。

三 诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此

一切因，是神之化作，若如是说、如是见，’则我将至彼之处作如是说：‘具寿!

汝等实是作如是说、如是见否?凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切因，

是神之化作。’

若彼对我之问答为然者，则：

三 集 第二 大品 二五一

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增支部经典一二五二

我对彼等作如是说：“若然，则具寿!由于神化作之因，当可杀生……乃至……

由于神化作之因，当可为邪见者。”诸比丘!复次，从神之化作，执为坚实者，是无

所谓此是可作或不可作之欲，亦无精进。复次，尚未确知为可作或不可作时，失念，

无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。

诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第二正当根据。

175 四 诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此

一切是由无因、无缘而来，’若如是说、如是见者，则我将至彼之处作如是说：“具

寿!汝等实是如是说、如是见否?凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切是

由无因、无缘而来。”

若彼对我之问答为然者，则：

我将对彼等如是说：“若然，则具寿!因为无因无缘故，当可杀生……乃至……

因为无因、无缘故，当可为邪见者。”诸比丘!复次，执无因为坚实者，是无所谓是

可作或不可作之欲、亦无精进。复次，尚未确知其为可作或不可作时，失念，无所

护而住者，自称为沙门是无理由之事。

诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门，之第三正当根据。诸

比丘!此等三者，是外道之所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且上溯几世代

亦无有作者。

五 诸比丘!然则我所说之法不为折伏，不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、

智者所诃毁，诸比丘!所谓我所说法是不为折伏、不为杂染，不为非难，不为沙门、

婆罗门、智者之所诃毁者为何耶?

诸比丘!此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!

此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!此等即是

十八意近行4，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!此等即是四

圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。

六 诸比丘!此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为沙门、婆罗、智者所

诃毁。又缘何而说此耶?诸比丘!此等即是六界：地界、水界、火界、风界、空界、

176 识界。诸比丘!此等即是六界，如是我所说法不为折伏、不为杂染、不为非难、不

为沙门、婆罗门、智者所诃毁。如是说者，是缘此而如是说。

三 集 第二 大品 二五三

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增支部经典一二五四

七 诸比丘!此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又缘

何而说此耶?诸比丘!此等即是六触处：眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触

处、意触处。诸比丘!此等即是六触处，如是我所说之法……乃至……谓不为智者

所诃毁。如是说者，是缘此而如是说。

八 诸比丘!此等即十八意近行是，故我所说之法，不为智者所诃毁。又，缘何而

说此耶?眼见色已，而近行于顺喜处色，近行于顺忧处色，近行于顺舍处色。耳闻

声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和尝味已……乃至……身触所触已……乃

至……意了法已，而近行于顺喜处之法，近行于顺忧处之法，近行于顺舍处之法。

诸比丘!此等即是十八意近行。我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。如是说

者，是缘于此而如是说。

九5 诸比丘!此等即是四圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又，

缘何而说此耶?诸比丘!因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之缘而有六处，

由六处之缘而触，由触之缘而有受。诸比丘!复次，我教领纳者此是苦，教此是苦

之集，教此是苦之灭，教此是趣于灭苦之道。

177 一0 诸比丘!何为苦圣谛耶?

生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、忧、悲、苦、愁、恼亦是苦，与不

受者会是苦，与所受者离是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蕴皆是苦。诸比

丘!此说为苦圣谛。

一一 诸比丘!何为苦集圣谛?

由无明之缘而有行，由行之缘而有识，由识之缘而有名色，由名色之缘而有六

处，由六处之缘而有触，由触之缘而有受，由受之缘而有爱，由爱之缘而有取，由

取之缘而有，有由有之缘而有生，由生之缘而生起老、忧、悲、苦、愁、恼。如此

而有此纯苦蕴之集。诸比丘!此说为苦集圣谛。

一二 诸比丘!何为苦灭圣谛?

然则，由无明之无余离贪灭，而有行之灭，由行之灭而有识之灭，由识之灭而

有名色之灭，由名色之灭而有六处之灭，由六处之灭而有触之灭，由触之灭而有受

之灭，由受之灭而有爱之灭，由爱之灭而有取之灭，由取之灭而有有之灭，由有之

灭而有生之灭，由生之灭两者、死、忧、悲、苦、愁、恼灭。如是而有此纯苦蕴之

三 集 第二 大品 二五五

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增支部经典一二五六

灭。诸比丘!此说为苦灭圣谛。

一三 诸比丘!何为趣于苦灭道之圣谛耶!

此即八支圣道是。即所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、

正定。诸比丘!此说为起于苦灭道之圣谛。

诸比丘!此等我所说之四圣谛法是不为折伏、不为杂染、不为非难、不为沙门、

婆罗门所诃毁。如是所说，是缘于此而如是说者。

178 六十二6

一 诸比丘!无闻之异生称此等三者，为无母子之怖畏。之何为三耶?

诸比丘!有大火灾发生时，诸比丘!当大火灾发生时，村亦被火烧，邑亦被火

烧，都亦亦被烧。无论是村被烧时，邑被烧时，都亦被烧之时，于其处皆有母不逢

子，子亦不逢母者，诸比丘!此是无闻之异生称为第一之无母子之怖畏。

二 复次诸比丘!有大雨倾注时，诸比丘!大雨倾注时起大氾滥。大氾滥起则村庄

被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。无论村庄被漂流时，邑被漂流时，都市被漂

流时，于其处即有母不逢子，子亦不逢母者。诸比丘!此是无闻之异生称为第二无

母子之怖畏。

三 复次诸比丘![有住在]旷野之蛮贼施暴，地方众人皆怖而乘车逃亡。诸比丘!

[住在]旷野之蛮贼怖畏起时，地方众人乘车逃亡，当时即有母不逢子，子亦不逢

母者，诸比丘!此是无闻之异生称为第三之无母子之怖畏。诸比丘!无闻之异生称

此等三者，为无母子之怖畏。

四 然则，无闻之异生将此等三者实有母子之怖畏，称为无母子之怖畏。云何为三

耶?

诸比丘!有大火灾发生时。诸比丘!大火灾发生时，村庄被火烧，邑亦被烧，

都市亦被烧。当村庄被烧，邑亦被烧，都市亦被烧时，有母逢子，子亦逢母者。诸

比丘!

179 此是第一有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。

复次诸比丘!有大雨倾注时……乃至[二]……当都市被漂流时，有母逢子，

子亦逢母者。

诸比丘!此是第二有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。

三 集 第二 大品 二五七

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增支部经典一二五八

复次诸比丘![住在]旷野之蛮贼施暴，住在地方之众人皆怖而乘车逃亡时，

诸比丘![住在]旷野之蛮贼怖畏起时，地方之众人即车逃亡，当时，有母逢子，

子亦逢母者。诸比丘!此是第三有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。

诸比丘!此等三者有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏。

五 诸比丘!此等三者，是无母子之怖畏，云何为三耶?

是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。

诸比丘!母[见]子之老，而谓我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子

[见]母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。

诸比丘!母[见]子之病，而谓我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子

[见]母之病，而谓我可以病，我母不可以病者，亦不可得。

诸比丘!母[见]子之死，而谓我可死，我子不可以死者，是不可得；或子[见]

母之死，而谓我可以死，我母不可以死者，亦不可得。诸比丘!此等三者，是无母

子之怖畏。

180 六 诸比丘!有道有所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子

之怖畏。诸比丘!以何为道?以何为所行?而能断、能超越此等三者有母子之怖畏

与此等三者无母子之怖畏。诸比丘!以何为道?以何为所行?而能断、能超越此等

三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏耶?

此即圣八支正道，所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、

正定是。诸比丘!此即是道，此即是所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与

此等三者无母子之怖畏。

六十三

一 一时，世尊与大比丘俱游行于拘萨罗，入于名为艾那迦布拉之拘萨罗中之婆罗

门村。住在艾那迦布拉之婆罗门家主等闻说，沙门尊瞿昙释迦子从释迦族出家来至

艾那迦布拉者，又，彼尊瞿昙有美孪称赞之声扬，谓：彼世尊是应供、正自觉明行

具足、善近、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼对此众人及

天、魔、梵天、沙门、婆罗门、国王、庶民、有情、能自了知、证已而教说者。彼

宣示初善、中善、终善、有义、有文、纯一圆满、清净、洁白之法，能遇如是之阿罗

汉者，是幸甚。

三集 第二 大品 二五九

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增支部经典一二六0

二 其时住在艾那迦布拉之婆罗门家主等，来诣世尊之处。诣已，一类人即问讯世

尊，而坐于一面。

181 又有一类人则与世尊互相庆慰、欢喜感铭之交谈已，坐于一面。又有一类人即向世

尊合掌后坐于一面。又有一类人即告白名姓后坐于一面。又有一类人则默然坐于一

面。住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆罗门白世尊言：

三 “希有者，尊瞿昙!未曾有者，尊瞿昙!尊瞿昙之诸根极为悦豫，外皮之色泽极

净，极鲜。尊瞿昙!譬如秋浅黄色之枣子极净，极鲜。正如是，尊瞿昙之诸根极悦

豫，外皮之色泽极净、极鲜。尊瞿昙!譬如多罗树圆熟之[实]，始从茎取出时，是

极净、极鲜，正如是，尊瞿昙之诸根是极为悦豫。外皮之色泽是极净、极鲜。尊瞿

昙!譬如阎浮河之金，由伶巧锻工子充分精选出来，[镕解]在坩埚中，充分被伶巧

之[炼金]者精炼而成之钵，置于红色之褐上，偏照光辉。正如是，尊瞿昙之诸根

极为悦豫，外皮之色泽是极净、极鲜。尊瞿昙!凡是所有之高床大床：譬如广大座、

长椅子、长牝之细毡、杂色之毛毯、白羊毛之褥、刺绣花之毛毯、充绵的铺床物，

画有兽类形状之羊毛毯、两端有缘饰之羊毛毯，只在一端有缘饰之羊毛毯，镂有珠

宝之绢褥，镂有珠宝之绢丝所织之褥，羊毛的毡，象菌褥，马菌褥，车菌褥，羚羊

皮菌褥，最胜羚羊皮菌褥外被，两边之丹忱，如是高床大床，尊瞿昙是应欲而得，

容易得，可多得。

四 “婆罗门!凡是所有之高床大床譬如广大座……乃至……两边之丹枕，此等于出

家是难得，又得之亦不相应。

婆罗门!有此等三者高床、大床是我今应欲而得，容易得，可多得者。云何为

三耶?

182天之高床、大床，梵之高床、大床，圣之高床、大床。婆罗门!此等三者高床、

大床，是我今应欲得，容易得，可多得者。”

五 “尊瞿昙!复有何者为尊瞿昙之今应欲而得，容易得，可多得天之高床、大床

耶?”

婆罗门!今我无论住任何村庄或邑之近处，我须于日前分，披内衣、著衣、持

钵，为乞食而入彼村或邑。我须于午后从乞食，还趣于彼树林。我将彼处所有之草

或叶集于一处而坐。结跏趺坐，端身于定，面对7起念。我即离欲，离不善法，有

三 集 第二 大品 二六一

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增支部经典一二六二

寻、有伺，具足从离所生喜乐之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等静，心之一

趣性，无寻、无伺，具足从定所生喜乐之第二静虑而住。离喜贪故，我舍而住，又

有念、正知、以身受乐，诸圣者舍而有念、乐住，具足第三静虑而住。又，断乐故，

又断苦故，先前之喜忧灭故，具足无苦、无乐、舍念极清净之第四静虑而住。

婆罗门!我若如是经行，其时我之经行，即是天之经行。婆罗门!我若如是住，

其时我之住，即是天之住。婆罗门!我若如是坐，其时我我坐，即是天之坐。婆

罗门!我若如是卧，其时我之卧，即是天之高床大床。婆罗门!此即所谓天之高床

183 大床。婆罗门!此即所谓天之高床大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。”

“尊瞿昙!是希奇，尊瞿昙!是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高

床大床，容易得，可多得耶?

六 尊瞿昙!又，何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得之彼梵之高床大床耶?

“婆罗门!今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，著衣，持钵，为乞

食入彼村或邑。我在午后从乞食还，趣于彼林，我将彼处所有之草或叶集于一处而

坐，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即与慈俱行之心偏满于一方而住。第二、

第三、第四[方]亦同，如是横偏于上下一切处，与慈俱行之广、大、无量、无怨、

无恼害之心偏满而住。以与悲俱行之心偏满于一方……乃至……与喜俱行之心偏满

于一方……乃至……与舍俱行之心偏满于一、方第二、第三、第四[方]亦同。如

是横偏于上下一切处，对一切世界，与舍俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心，

偏满而住。

婆罗门!我若如是经行，其时我之经行即是梵之经行。

婆罗门!我若如是住……乃至……坐……乃至……卧，其时我之卧，即是梵之

高床大床。婆罗门!此即所谓梵之高床大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。

184“尊瞿昙!是希奇!尊瞿昙!是未曾有，除瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床

大床，容易得，可多得耶?

七 尊瞿昙!何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得彼圣之高林大床耶?”

“婆罗门!今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，著衣，持钵，为乞

食而入彼村庄或邑。我于午后从乞食还，趣于彼林。我将彼处所有之草或叶集于一

处而住，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即如是知：我是断贪者、截根者，如

三 集 第二 大品 二六三

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增支部经典一二六四

切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生。我是断嗔者，截根者，如切除多罗树

之顶，不复生，未来亦不可能生，我是断痴者，截根者，如切除多罗树之顶，不复

生，未来亦不可能生。

婆罗门!我若如是经行，其时我之经行，即是圣之经行。婆罗门!我若如是住

则……乃至……若坐……乃至……若卧，其时我之卧，即是圣之高床大床。婆罗门!

此即所谓圣之高床大床。婆罗门!此即所谓圣之高床大床。我今即应欲而得，容易

得，可多得。”

“尊瞿昙!是希奇!瞿昙!是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床

大床，容易得，可多得耶?尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!譬如令伏者得

起，令覆者得发，如示迷者以道，如暗中持来灯火有眼省得见诸色，正如是，世尊

185 瞿昙以种种方法开示法。我等须归依尊瞿昙，归依法、僧。尊瞿昙请存念我等从今

日起终生归依为优婆塞。

六十四8

一 一时，世尊住在王舍[城]之鹫峰山

其时名为舍罗步之偏历者，去此律未久，即告王舍[城]中之民众曰：“我知沙

门释迦子等之法，复次，我是知沙门释迦子等久法已，而后去其法律者。

二 时，有众多之比丘于日前分披内衣、著衣、持钵，为乞食而入王舍[城]。

彼等诸比丘闻舍罗步偏历者告王舍[城]中众曰：‘我知沙门释迦子等之法，

复云：我是知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。’

时彼等诸比丘于王舍[城]乞食已，午后从乞食还。来诣世尊之处。诣已问讯

世尊坐于一面，坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：

“大德!名为舍罗步之偏历者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民众曰：‘我

知沙门释迦子等之法，复云：我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。’大德

世尊若能垂愍请诣于沙毗尼岸之舍罗步偏历者所居之偏历者园，当甚幸。世尊即默

然允许之。

186 三 时，世尊于日后分时，从宴默起，诣于舍罗步偏历者所居之--沙毗尼岸之偏

历者园。诣已，坐于所设之座。坐已，世尊即告舍罗步偏历者曰：

“舍罗婆!汝确实如是语耶?‘云我知沙门释迦子等之法，复次，我知沙门释迦

三 集 第二 大品 二六五

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增支部经典一二六六

子等之法已，而后去其法律者。’如是语时，舍罗步偏历者即默然。

再次，世尊告舍罗步偏历者曰：且说!舍罗步!何者是汝所知沙门释迦子之

法?若汝有不足之处，我当补满[之]，然而，若汝无所缺，我将为[其]随喜。舍

罗步偏历者三度亦默然。

四 时，彼偏历者众即告舍罗步偏历者曰：友，舍罗步!汝对沙门瞿昙所乞之事，

沙门瞿昙正在劝汝。友，舍罗步!且说!何者是汝所知之沙门释迦子等之法?若汝

有不足之处，沙门瞿昙当予补满[之]，然而，若汝无所缺，沙门瞿昙则予随喜。

如是作语时，舍罗步偏历者即默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答而坐。

五 时，世尊见舍罗步偏历者默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答，遂告彼偏

历者众曰：

187偏历者众9!若有人言：汝虽自称正自觉者，[汝]却未觉于此等之法。则我将

对彼作充分之审问，检讨、论究。若我作充分之审问、讨、论究、则必堕于三处之

随一处，谓无是处、无容有。或答非所问或将话题转于其他，[或]现愤、嗔与不兴，

或默然、悄然、颈、伏面、沉想、无回答而坐，犹如舍罗步偏历者。偏历者众!若

有人言汝虽自称为漏尽，[汝]却犹未尽此等之漏。我将对彼作充分之审问、检讨、

论究。若我作充分之审问、检讨、论究、则彼堕于三处之随一处，谓无是处：或是

答非所问，而将话题转于其他，[或]现愤、嗔与不兴，或默然、悄然、垂颈、伏面、

沉想、无回答而坐，犹如舍罗步偏历者。

偏历者!若有人对我作如是言：汝虽是为人之利益而说法，但其法对修行者之

尽苦并无帮助。如此，我将对彼作充分之审问，检讨、论究。若我作充分之审问。

检讨、论究、彼不致堕于三处之随一，无是处，无容有或答非所问，或将话题转于

其他，[或]现愤、嗔与不兴，或默然、悄然垂颈、伏面、沉想、无回答而，坐犹如

舍罗步偏历者。”

其时世尊于沙毗尼岸之偏历者园中，作三次之师子吼已，遂消失于虚空。

188 六 其时，世尊退去不久，彼等偏历者众即包围舍罗步偏历者，以言语之针刺集中

于[彼]：“友，舍罗步!譬如于广林中，卑劣之野干云我将作师子吼声，却只出野

干之吼声，只作[普通]食肉兽之声而已。友，舍罗步!汝正如是，唯于沙门瞿昙

不居处思惟我将作师子吼，却只作野干吼，作[普通]食肉兽之吼声。友，舍罗步!

三 集 第二 大品 二六七

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增支部经典一二六八

譬如雌鸡，欲作雄鸡之鸣声，却只作雌鸡之鸣声。友，舍罗步!汝正如是，唯于沙

门瞿昙不居处思我将作雄鸡之鸣声，却只作雌鸡之鸣声。友，舍罗步!譬如有牡牛，

于空舍中思惟此欲作深吼声，舍罗步!汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思惟欲作甚

深吼声。”

其时，彼等偏历者众即包围舍罗步偏历者，以言语之针刺集中于彼。

六十五10

一 一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗[国]，入于名为羁舍子之伽蓝族邑。伽

蓝族羁舍子等闻，沙门尊瞿昙是释迦子，从释迦出家至羁舍子，又，彼尊瞿昙有美

好称赞之声扬，谓：彼世尊是应供、正自觉、明行具足……乃至……宣示……如是

能遇阿罗汉是幸其甚。--其时，羁舍子伽蓝众即诣世尊之处。诣已，一类之人即问

讯世尊而坐于一面；一类人即与世尊互相庆慰，致欢迎，感铭之交谈已，坐于一面。

一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默

然坐于一面。坐于一面之羁舍子伽蓝众白世尊言：

二 “大德!有沙门、婆罗门众来至羁舍子，彼等只述示自说，相反者，对于他说则

予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!复有他类沙门、婆罗门来至羁舍子，彼等即皆

189 只述示自说，相反者，对他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷、大德!对彼等，我等

有惑，有疑--于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实?谁语虚伪?

三 伽蓝众!汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。

伽蓝众11!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信与藏[经]之教[相合]

之说勿信基于寻思者，勿信基于理趣者，勿信熟虑于因相者，虽说是与审虑、忍许

之见[相合]亦勿予信、[说者]虽堪能亦勿予信、虽说[此]沙门是我等之师，亦

勿予信之。伽蓝众!若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所

诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无与苦--则伽蓝众!汝等于时应断[彼]。

四 伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之贪是为益耶?或为无益耶?”

“大德!为无益。”

“复次，伽蓝众!此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、

与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶?”

“大德!唯然!”

三 集 第二 大品 二六九

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增支部经典一二七0

五 “伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之嗔是为益耶?或为无益耶?”

“大德!为无益。”

“复次，伽蓝众!此有嗔心人是为嗔所蔽，心为所捕、杀有命者、取不与者、与

他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼以长夜之无益与苦耶?”

“大德!唯然!”

六 “伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之愚痴是为益耶?或为无益耶?”

“大德!为无益。”

190“复次，伽蓝众!此愚痴人是被愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、与

他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益与苦耶?”

“大德!唯然!”

七 “伽蓝众!汝等何思惟耶?此等之法是善耶?或不善?”

“大德!是不善。”

“有罪耶?或无罪耶?”

“大德!是有罪。”

“是智者之所诃毁者耶?或智者之所称赞者耶?”

“大德!是智者之所诃毁者。”

若圆满执取为能引无益与苦耶?或不耶?”

“大德!圆满之执取，即能引无益与苦，对，此我等之所说是如是。”

八 “伽蓝众!是故，我语：‘伽蓝众!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信

因其与藏[经]之教[相合]、勿信是基于寻思、勿信是基于理趣、勿信是熟虑因相、

勿信是与审思、忍许之见[相合]，[说者]虽是堪能亦勿予信，虽说[此]沙门是

我等之师亦勿予信。’伽蓝众!若汝等惟自觉：‘此法是不善，此法是有罪，此法

是智者之所诃毁者。若将此法圆满执取，即能引无益与苦--则伽蓝众!汝等于时

应断[彼]。’如是语者是缘此而说。

九 伽蓝众!汝等勿信风说……乃至……勿因是师即予信，伽蓝众!若汝等惟自

觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是借者之所称赞者，若将此法圆满执取，即能

引益与乐--即伽蓝众!其时应具足而住之。’

一0 伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无贪是为益耶?或为无益耶?”

三 集 第二 大品 二七一

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增支部经典一二七二

“大德!为益。”

191“复次，伽蓝众!此无贪人是不为贪所蔽、心不为捕、不杀有命者、不取不与者、

不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此即与彼以长夜之益与乐。”

“大德!唯然!”

一一 “伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无是为益耶或为无益耶?”

“大德!为益。”

“复次，伽蓝众!此无嗔人是不为嗔所蔽、心不为捕、不杀有命者……乃至……、

不语虚诳、亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶?”

“大德!唯然!”

一二 “伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无痴是为益耶?或为无益耶?”

“大德!为益。”

“复次，伽蓝众!此无痴人是不为愚痴所蔽、心不为捕、不杀有命者、不取不与

之物、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶?

“大德!唯然!”

一三 “伽蓝众!汝等如何思惟耶?此等之法是善耶?或是不善耶?”

“大德!是善。”

“有罪耶?或无罪耶?”

“大德!是无罪。”

“是智者之所诃毁者耶?或是智者之所称赞者耶?”

“大德!是智者之所称赞者。”

“若圆满执取为能引益与乐耶?或不耶?”

“大德!圆满执取，即能引益与乐。对此我等之所说是如是。”

一四 “伽蓝众!是故，我语：‘伽蓝众!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿

信因与藏[经]之教[相合]，勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相、

勿信因与审虑、忍许之见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我

等之师。’伽蓝众!若汝等共自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称

192 赞者，若将此法圆满执取即可引益与乐--则伽蓝众!其时应具足而住，如是语者

是缘此而说。

三 集 第二 大品 二七三

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增支部经典一二七四

一五 伽蓝众!彼圣弟子即如是离贪、离嗔，不愚痴。以正知、正念、与慈俱行之

心……与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心……偏满一方而住。第

二、第三、第四[方]亦同。如是横偏于上下一切处，于一切世界，与舍俱行之广、

大、无量、无怨、无恼害之心、偏满而住。伽蓝众!彼圣弟子如是心无怨憎，如是

心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。

一六 若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处，我身坏、死后、当生于善

趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将

于此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。又若作

[恶]之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触?即彼

等所得之第三慰安。若作[恶]之人，无有恶报，则现在，于二者12我已见己之清

净，此即彼所得之第四慰安。

伽蓝众!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，

彼于现法得此四种慰安。”

193 一七 “世尊!此即如是，善逝!此即如是，大德!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心

无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四种慰安。若有后世，若有善作恶

作业之异熟果，即有是处，我身坏、死后、生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安，

又若无后世，若无善作恶作业之异熟果，则我将于此现世，以无怨、无贪、无苦、

有乐以我自己，此即彼所得之第二慰安。又若作[恶]之人有恶报，则我不对任何

人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触?此即彼所得之第三慰安。若作[恶]之人

无有恶报，则现在，于二者我己见己之清净，此即彼所得之第四慰安。大德!彼圣

弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种

慰安。

大德!奇哉……乃至……

大德!我等归依世尊、法、又[归依]比丘僧伽，大德请世尊存念我等从今日

起终生归依为优婆塞。”

六十六

一 一时，具寿难陀迦住在舍卫[城]东园之弥迦罗母殿。

其时，弥迦罗之孙沙罗与裴克尼亚之鲧罗哈那来诣具寿难陀迦之处。诣已，向

三 集 第二 大品 二七五

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增支部经典一二七六

具寿难陀问讯已，坐于一面。具寿难陀迦告坐于一面之弥迦罗之鲧沙罗曰：

194 二 沙罗!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]教[相合]，勿

信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因、勿信因与审虑、忍许之见[相合]，

勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等之师。沙罗!若汝等惟自觉：此

法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁。若圆满执取此法，即能引无益与苦

-- 是故沙罗!其时汝等应断[彼]。

三 “沙罗!汝等如何思惟?是有贪耶?”

“大德!唯然。”

“沙罗!我言此义为贪欲。舍罗!有此贪心者，是因贪欲而有命者，取不该取之

物，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶?

“大德!唯然。”

四 “沙罗!汝等如何思惟?[谓]是有嗔耶?”

“大德!唯然。”

“沙罗!我言此义为嗔恚。沙罗!有此嗔心者，是因嗔恚而杀有命者……乃至……

语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶?”

“大德!唯然。”

五 沙罗!汝等如何思惟?是有痴耶?

“大德!唯然，”

“沙罗!我言此义为无明。沙罗!有此愚痴者，是因无明而杀有命者，取不该取

之物，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶?”

“大德!唯然。”

六 沙罗!汝等如何思惟?[谓]此法是善耶?或不善耶?”

“大德!是不善。”

“为有罪耶?或无罪耶?”

“大德!是有罪。”

“[谓]智者之所诃毁者耶?或是智者之所称赞者耶?”

“大德!是智者之所诃毁者。”

“若圆满执取者，即能引无益与苦耶?或不然耶?”

三 集 第二 大品 二七七

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增支部经典一二七八

195“大德!圆满执取即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。”

七 沙罗!是故，我语：

‘沙罗!汝等勿信风说、勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]之教[相合]、

勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相即、勿信因与审虑、忍许之见

[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等之师。’沙罗!若汝等

只自觉：此法是不善、此法是有罪、此法是智者之所诃毁，若圆满执取此法，即能

引无益与苦，是则沙罗!其时汝等应断[彼]：如此所说者，即缘此而说。

沙罗!如是，汝等勿信风说、勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]之教[相

合]、勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相即、勿信因与审虑忍许之

见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等之师。沙罗!若汝等

只自觉：此法是善、此法是无罪、此法是智者之所称赞者，若圆满执取此法，即能

引益与乐，是则沙罗!其时汝等应断[将彼]具足而住。

八 沙罗!汝等如何思惟?是无贪耶?”

“大德!唯然!”

“沙罗!我言此义为无贪欲，沙罗!无此贪心者即无贪欲、不杀有命者、不取不

该取之物、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之益与乐耶?”

“大德!唯然!”

九 “沙罗!汝等如何思惟?是无嗔耶?”

“大德!唯然。”

“沙罗!我言此义为无嗔恚，沙罗!无此嗔心者即无嗔恚，不杀有命者……乃至

……不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之利与乐耶?”

“大德!唯然。”

一0 “ 沙罗!汝等如何思惟?是无痴耶?”

“大德!唯然。”

196“沙罗!我言此义为明，沙罗!无此13愚痴者即有明，不杀有命者……乃至……

不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之益与乐耶?”

“大德!唯然。”

一一 “沙罗!汝等如何思惟?此法是善耶?或不善耶?”

三 集 第二 大品 二七九

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增支部经典一二八0

“大德!是善。”

“有罪耶?或无罪耶?”

“大德!是无罪。”

“智者之所诃毁者耶?或智者之所称赞者耶?”

“大德!是智者之所称赞者。”

“若圆满执取即能引益与乐耶?或不然耶?”

“大德!若圆满执取即能引益与乐，对此我等之所说是如是。

一二 “沙罗!是故，我说：沙罗!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信因与

藏[经]之教[相合]、勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相、勿信

因与审虑忍许之见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等师。

沙罗!若汝等惟自觉：此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者，若圆满执

取此法，即能引益与乐，是则沙罗!其时汝等应[将彼]具足而住。如是所说者，

即缘此而说。

一三 沙罗!彼圣弟子是如是离贪欲、离嗔恚、不愚痴。正知而具念、与慈俱行之

心……乃至……悲……乃至……喜……乃至与舍俱行之心偏满于一方而住。第二、

第三、第四[方]亦同。如是于横偏上下一切处，以于一切世界，与舍具行之广、

大、无量、无怨、无恼害之心、偏满而住。彼如是知、有14是、有劣、有妙，有远

离此观想。如是知，如是见故，彼之心是从欲漏解脱，又，从有漏解脱，又，从无

197 明漏解脱。解脱已解脱智生。彼即知生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。

彼如是知，先是有[我]之贪，彼即不善，今无彼。如是即善。先是有[我]

之嗔……乃至……先是有[我]之痴，彼即不善，今无彼，如是耶善。是故，彼于

现法无希求，寂灭，清凉，彼自己，因成为梵15而住于乐。

六十七16

一17诸比丘!此等三者，是论事。云何为三耶?

诸比丘!依过去世而言：过去世有如是，依未来世而言：未来世当有如是，

依现在世而言：今如是现起。

二 诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。

若有人问，应一向记之问，却不一向记，应分别记之问，却不分别记说，应反

三 集 第二 大品 二八一

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增支部经典一二八二

诘记之问，却不反诘而记，应舍置之问，却不舍置。则诸比丘!如是之人是不可以

相[与]语者。

诸比丘!复次，若有人问，应一向记之问一向记，应分别记之问分别记，应反

诘记之问反诘记，应舍置之问舍置之，是则诸比丘!如是之人可以相[与]语者。

三 诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。

诸比丘!若有人问，不坚住于处或非处，不坚住于定见，不坚住于智者之说，

198 不坚住于所行。是则诸比丘!如是之人不可[与]语。

诸比丘!相反之，若有人问，坚住于处或非处，坚住于定见，坚住于智者之说，

坚住于所行，是则诸比丘!如是之人可[与]语者。

四 诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。

诸比丘!若有人问，为不当之答，将言转外，现出愤、嗔与不兴。是则诸比丘!

如是之人是不可[与]语者。

诸比丘!相反之，若有人问，不为不当之答，不将言转外，不现出愤、嗔与不

兴。是则诸比丘!如是之人是可以相[与]语者。

五 诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。

诸比丘!若有人问，即冗长而说，蹂躏[问意]，哄笑[使问者踌躇是否该问]，

捉话柄，是则诸比丘!如是之人不可[与]语。

诸比丘!若有人问，即不冗长而说，不蹂躏[问意]，不哄笑[不使问者踌躇是

否该问]，不捉话柄。是则诸比丘!如是之人可[与]语者。

六 诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。

诸比丘!不倾听者是无缘，倾听者是有缘，彼有缘者是知一法18，偏知一法、

断一法、作证一法。彼是知一法，偏知一法、断一法、作证一法而正确触证解脱。

诸比丘!离执著以作心之解脱，是言之目的，是对谈之目的，是缘之目的，是倾听

之目的。

199 七 凡逆相诈骗执著深高慢

立非圣德上互相求瑕疵

误说与过失将有错胜利

互作不为欢无关圣者言

三 集 第二 大品 二八三

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增支部经典一二八四

若智者知时 望语谈其时

住法而合法 悉皆圣故事

言说者确实 无逆亦不傲

不怀高贡心 不刚愎莫暴

对彼无猜心 正确知后言

请随喜善言 勿欺恶言语19

勿习诘问事 勿捉言话柄

勿说勿踏当 勿语无谛言

为知亦为信 智者言唯此

圣者言如是 此是圣人语

智人已知此 高慢而不语

六十八

一 “诸比丘!若他宗之偏历者如是问：‘诸子!有此等三种法。云何为三耶?’是

贪20、嗔、痴。诸子!此等是三种法。诸子!云何为此等三法之差别?云何为特相?

云何为殊异?诸比丘!若汝等如是被问，对他宗之偏历者将作何记说?”

“大德!我等之教是以世尊为根本，以世尊为指导，以世尊为所归。“大德!此

所说之义唯世尊能辩了，诸比丘从世尊闻已，当受持。”

诸比丘!然则，谛听!善思念之，我当说。彼等诸比丘即答于世尊：“大德!唯

然。”

“诸比丘!若他宗之偏历者如是问：‘诸子!有此等三法，云何为三耶?’是贪、

嗔、痴。诸子!此等是三种法。诸子!云何为此等三法之差别?云何为特相?云何

200 为殊异?诸比丘!若汝等如是被问，即应对彼他宗之偏历者作如是记述：诸子!贪

是小罪却离之迟，嗔是大罪却离之速，痴是大罪却离之迟。

二 诸子!未生之贪生，或已生之贪倍加增广，是有何因、有何缘耶?

可谓为净相。彼非理思惟净相故，未生之贪即生，又已生之贪即倍加增广。诸

子!此是未生之贪生，或已生之贪倍加增广之因，此即[其]缘。

三 复次，诸子!未生之嗔生，成已生之嗔倍加增广，是何因、何缘耶?

可谓是恚相。彼非理思惟恚相故，未生之嗔生，又已生之嗔倍加增广。诸子!

三 集 第二 大品 二八五

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增支部经典一二八六

此是未生之嗔生，或已生之嗔倍加增广之因，此是[其]缘。

四 复次，诸子!未生之痴生，已生之痴倍加增广是何因、何缘耶?

可谓是非理作意。彼非理思惟故，未生之痴即生，又已生之痴即倍加增广。诸

子!此是未生之痴生，已生之痴倍加增广之因是，此是[其]缘。

五 复次，诸子!未生之贪不生，或已生之贪可断是有何因、何缘耶?

可谓不净相。彼如理作意不净相故，未生之贪不生，又已生之贪可断。此是未

201 生之贪不生，又已生之贪可断之因，此是[其]缘。

六 复次，诸子!未生之嗔不生，或已生之嗔可断，是有何因、何缘耶?

可谓慈心解脱。彼如理作意慈心解脱故，未生之嗔不生，又已生之嗔可断。诸

子!此是未生之嗔不生，或已生之嗔可断之因，此是[其]缘。

七 复次，诸子!未生之痴不生，或已生之痴可断，是有何因、何缘耶?

可谓是如理作意。彼如理作意故，未生之痴不生，又已生之痴可断，此是未生

之痴不生，或已生之痴可断之因，此是[其]缘。”

六十九

一 “诸比丘!此等三者，是不善根。云何为三不善根耶?

贪21是不善根，嗔是不善根，痴是不善根。

诸比丘!贪者亦是不善。有贪心而以身、语、意所造作者亦是不善。有贪心，

被贪所蔽而心为所执，而由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、

或缚、或掠夺、或谴责、或放逐使之逢苦，此亦不善。如是，于彼之生起，由此等

之贪所生、以贪为由绪、以贪为起原、以贪为缘之恶不善法。

二 诸比丘!嗔者亦是不善。嗔而以身、语、意所造作者亦不善。嗔而为嗔所蔽，

又心为所执，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、

202 或掠夺、或谴责、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，于彼生起，从此等之嗔所

生、以嗔为由绪、以嗔为起原、以嗔为缘之恶不善法。

三 诸比丘!痴者亦不善，愚痴而以身、语、意所造作者亦不善，愚痴而为痴所蔽，

又心为所执，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、

或掠夺、或谴责、或放逐、使之逢苦，此亦不善。如是，于彼生起、从此等之痴所

生、以痴为由绪、以痴为起原、以痴为缘之恶不善法。

三集 第二 大品 二八七

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增支部经典一二八八

四22 诸比丘!又如是之人称为非时说者，不实说者，无义说者，非法说者，非律

说者。诸比丘!又何以故，如是之人称为非时说者，不实说者，无义说者，非法说

者，非律说者耶?诸比丘!此人是因我有力，我是求力等之思惟，由不实而对他人

或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐、使之逢苦。复有人，纵语真实亦予轻侮而

不承认，纵语不实亦不执应摘发不实之劳而云此为如是亦非真，此为如是亦非实。

故如是之人说为非时说者，不实说者，无义说者，非法说者，非律说者。诸比丘!

如是之人是被由贪所生之恶不善法所蔽，心为所执，已于现法住于苦、被损、而恼、

而烦、而且身坏、死后即堕恶趣。由嗔而生……乃至……由痴所生之恶不善法所蔽，

心为所执，已于现法住于苦、被损、而恼、而烦、而且身坏、死后堕于恶趣。

五 诸比丘!犹如沙罗树下或达乏树、或潘达那树之被三种茑蔓所侵、被缠、而陷

于困难、陷于衰亡、陷于困难衰亡。诸比丘!正如是，如是之人是被贪所生之恶不

203 善法所蔽，心为所执，已于现法住于苦、被损、而恼、而烦、而身坏、死后堕于恶

趣。由嗔而生……乃至……被痴所生之恶不善法所蔽，心为所执，已于现法住于苦、

为损、而恼、而烦、而身坏、死后堕于恶趣。

诸比丘!此等三者是不善根。

六 诸比丘!此等三者是善根。云何者为三善根耶?

无贪是善根，无嗔是善根，无痴是善根。

诸比丘!无贪者是善根，无贪心而以身、语、意所造作者亦是善。无贪心而不

被贪所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、

或缚、或掠夺、或谴责、或放逐而不使之逢苦，此亦是善。于彼生起，由此等之无

贪所生、以无贪为由绪、以无贪为起原、以无贪为缘之诸善法。

七 诸比丘!无嗔者亦是善，无嗔心而以身、语、意所造作者亦是善。无嗔心而不

被嗔所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由不实而对他人或杀、或

缚、或掠夺、或谴责、或放逐而不使之逢苦，此亦是善。于彼生起，由此等之无嗔

所生，以无嗔为由绪、以无嗔为起原、以无嗔为缘之诸善法。

八 诸比丘!无痴者亦是善，无痴而以身、语、意所造作者亦是善。无痴而不被痴

所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由不实而对他人或杀、或缚、

或掠夺、或谴责、或放逐而不使之逢苦，此亦是善。于彼生起，由此等之无痴所生、

三 集 第二 大品 二八九

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增支部经典一二九0

204 以无痴为由绪、以无痴为起原、以无痴为缘之诸善法。

九 诸比丘!又如是之人称为：时说者，实说者，义说者，法说者，律说者。诸比

丘!如是之人何以故，如是之人称为时说者，实说者，义说者，法说者，律说者耶?

诸比丘!此人不以我有力，我求力等之思惟，由不实而对他人，或杀、或缚、或掠

夺、或谴责、或放逐、而不使之逢苦。复有人，真实语即承认而不轻侮。语不实时，

执其应摘发不实之劳而言此，如是亦非真，此如是亦非实等。故如是之人说为时说

者，实说者，义说者，法说者，律说者。

一0 诸比丘!如是之人是断从贪所生之恶不善法者，截根者，切多罗树顶者，不

更生，未来亦无所生，于现法安乐而住，不为损、无恼、无烦、已于现法般涅槃。

断由嗔而生……乃至……断由痴而生之恶不善法，未来亦无所生，已于现法安乐而

住，不为所损、无恼、无烦，已于现法般涅槃。

一一 诸比丘!譬如沙罗树下或达乏树下或潘达那树之被三者茑蔓所侵、为所缠般。

尔时有人带来铊与笼，彼从根本切断其茑蔓，切断已，即掘其根，掘已即取出尽是

嗢尸罗草之茎根，彼即寸断其茑之根，根断已，将切成细片，成为细片已，以风与

日曝晒，风与日曝晒已，以火燃烧，烧已，成为灰，成为灰已，以大风簸扬，或漂

205 于河之急流。诸比丘!如是彼茑根之被断，如多罗树顶之被切般，不更生，未来亦

无所生。诸比丘!正如是，如是之人是断由贪所生之恶不善法者，为截根者，切多

罗树顶者，不更生，未来亦无所生、已于现法安乐而住，不损、不恼、不烦、已于

现法般涅槃。断由嗔所生……乃至……断由痴所生之恶不善法，截根者，切多罗树

顶者，不更生，未来亦无所生，已于现法安乐而住，不损、不恼、不烦、已于现法

般涅槃。

诸比丘!此等三者是善根。”

七十23

一 一时，世尊在舍卫[城]东园弥迦罗母殿。时，弥迦罗母毗舍佉于布萨24当日

来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。世尊即告坐于一面之弥迦罗母毗舍佉曰：

“毗舍佉!汝何故而于日中来此耶?”

“[毗舍佉曰]：“大德!今日我是护布萨日者。”

“毗舍佉!布萨有三种，云何为三布萨耶?

三 集 第二 大品 二九一

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增支部经典一二九二

是牧牛者布萨，尼干布萨，圣者布萨。

二 毗舍佉!何者为牧牛者布萨耶?

毗舍佉!譬如有牧牛者，于暮时将牛牵还主人已，作如是思择：今日牛往此处

与此处，于此处与此处饮水。然则明日牛须往彼处与彼处，于彼处与彼处饮水。毗

舍佉!正如是，一类之布萨者是作如是思择：我于今日食此与此之嚼食，食此与此

206 之啖食，然则我于明日须食彼与彼之嚼食，食彼与彼之啖食。彼即由其贪，由与贪

欲俱行之心渡日，毗舍佉!如是即牧牛者布萨。毗舍佉!如是布萨是为牧牛者布萨，

无大果，无大胜利，无大威光，不成为大广。

三 毗舍佉!何为尼干布萨耶?

毗舍佉!有名为尼干之沙门众!彼等对弟子作如是劝：诸子!汝当知，凡是对

住于东方百由旬以外之有情应弃刀杖，凡对住于西方百由旬以外之有情应弃刀杖，

凡对住于北方百由旬以外之有情应弃刀杖，凡对住于南方百由旬以外之有情应弃刀

杖。如是对一类之有情劝哀怜悲愍。对一类之有情不劝哀怜，不劝悲愍。彼等于布

萨之当日对弟子作如是观：诸子!汝等当知，汝应将衣服悉皆抛掷，而作如是言：

我于任何处无任何物25，又我对任何物无执著。然而彼之父母却知彼是我等之子，

彼亦知彼等是我之父母。复次，彼之妻与子知彼是我之养者，而彼亦知彼是我之妻、

之子。复次，彼之僮仆、佣夫是知彼是我等之主，彼亦知彼等是我之僮仆、佣夫。

如是人等应受劝26实语时，却劝虚诳语，我即以此为彼之虚诳语。过其夜后，彼受

用所不与之资具，我即以此为彼之不与取。毗舍佉!如是即尼干之布萨。如是布萨

是为尼干布萨，无大果、无大胜利、无大威光，不成大广。

四 毗舍佉!又何为圣布萨耶?

207毗舍佉!将染污之心由修治而令清净。

毗舍佉!又如何将染污之心由修治而令清净耶?

毗舍佉!于世间之中，圣弟子随念如来，如是彼世尊是应供、正自觉者、明行

具足、善逝、世间解、无上、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。随念如来之彼心

是净化，并生欢喜，所有心之染污即为所断。毗舍佉!犹如污之头可由修治而清净。

毗舍佉!又如何而受污之头可由修治而清净耶?是缘于炼粉，缘于香泥，缘于

水，又缘于顺应之人力。毗舍佉!如是而受污之头可由修治而清净。毗舍佉!正如

三 集 第二 大品 二九三

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增支部经典一二九四

是，染污之心是可由修治而清净。

毗舍佉!又如何而染污之心可由修治而清净耶?

毗舍佉!于世间之中，圣弟子随念如来：如是彼世尊是……乃至……天人师、

觉者、世尊。如此随念如来之彼心即净化而生欢喜，于是所有心之染污即为所断。

毗舍佉!此圣弟子即称行梵27布萨，与梵俱住，彼心即依梵而清净，而生欢喜，所

有心之染污即为所断，毗舍佉!如是染污之心可由修治而清净。

五 毗舍佉!染污之心可由修治而清净，又，如何而染污之心可由修治而清净耶?

毗舍佉!世间之中，圣弟子即随念法：世尊之法是善说、是现见、是不时、是

来观、是随顺、是智者内证。随念法之彼心即清净而生欢喜，于是心之染污即可断。

208 毗舍佉!犹如染污之身可由修治而清净。

毗舍佉!又如何而染污之身可由修治而清净耶?是缘于化装用之石抹，缘于

水，缘于顺应之人力。毗舍佉!如是而染污之身可由修治而清净。毗舍佉!正如是，

染污之心是可由修治而清净。

毗舍佉!又如何而染污之心可由修治而清净耶?

毗舍佉!世间之中，圣弟子即随念法：世尊之法是善说……乃至[六]……是

智者内证。随念法之彼心即清净而生欢喜，于是所有心之染污即可断。毗舍佉!此

圣弟子即称为行法布萨，与法俱住，彼心即依法而清净，而生欢喜，所有心之染污

即为所断。毗舍佉!如是染污之心可由修治而清净。

六 毗舍佉!染污之心可由修治而清净，毗舍佉!又如何染污之心可由修治而清净

耶?

毗舍佉!于世间之中，圣弟子即随念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者。是如理

行者……乃至……世尊之弟子僧伽是和敬行者，[僧伽]即四双八辈者。此即世尊之

弟子僧伽是当受施、当受请待、当受供养、当受恭敬，是世人无上之福田。随念僧

伽之人心即清净，而生欢喜。于是，心之染污即可断。毗舍佉!犹如污秽之衣可由

修治而清净。

毗舍佉!如何而污秽之衣可由修治而清净耶?

209是缘于热，缘于灰汁，缘于生粪，缘于水，缘于其顺应之人力。毗舍佉!如是

污秽之衣是可由修治而清净。毗舍佉!正如是，染污之心可由修治而清净。

三 集 第二 大品 二九五

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增支部经典一二九六

毗舍佉!又如何而染污之心可由修治而清净耶?

毗舍佉!世间之中，圣弟子即随念僧伽：世尊之弟子28僧伽是妙行者……乃至

……是无上之福田。随念僧伽之彼心即清净，而生欢喜，于是所有心之染污即可断。

毗舍佉!此圣弟子即称为行僧伽布萨，与僧伽俱住，彼之心即依僧伽而清净，而生

欢喜，于是所之心之染污即可断。毗舍佉!如是染污之心可由修治而清净。

七 毗舍佉!染污之心可由修治而清净。毗舍佉!又如何染污之心可由修治而清净

耶?

毗舍佉!世间之中，圣弟子即随念己戒之无缺、不穿、无斑、无纹、有益、智

者所称赞、无执取、能起三摩提。彼随念戒之心是清净而生欢喜，所有心之染污即

可断。毗舍佉!犹如受到染秽之镜面可由修治而清净。

毗舍佉!如何而污秽之镜面，可由修治而净耶?

是缘于油，缘于灰，缘于毛拂，又缘于顺应之人力，毗舍佉!如是所污之镜面

可由修治而清净。毗舍佉!正如是，染污之心可由修治而清净。

毗舍佉!又如何而染污之心，可由修治而清净耶?

210毗舍佉!于世间中，圣弟子随念已成之无缺……乃至……能起三摩提，彼随念

戒之心即清净……乃至……可断。毗舍佉!此圣弟子即称为行戒布萨，与戒俱住，

彼之心依戒而清净，而生欢喜，所有心之染污即可断，毗舍佉!如是而染污之心即

清净。

八 毗舍佉!染污之心可由修治而清净，毗舍佉!又，如何染污之心，可由修治而

清净耶?

毗舍佉!于世间中，圣弟子随念天：有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有

睹史多天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、有此以上之天。于此处没而生于

彼处之天，无论成就如何之信，与彼相同之信于我亦有。此处没而生于彼处之天，

无论成就如何之戒，与彼相同之戒于我亦有。于此处没而生于彼处之天，无论成就

如何之闻，与彼相同之闻于我亦有。于此处没而生于彼处之天，无论成就如何之舍，

与其相同之舍于我亦有。于此处没而生于彼处之天，无论成就如何之慧，与其相同

之慧于我亦有。彼随念自己与彼等诸天之信、戒、闻、舍及慧之心即清净而生欢喜，

于是所有心之染污即断。毗舍佉!犹如是有垢之金矿，可由修治而清净。

三 集 第二 大品 二九七

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增支部经典一二九八

毗舍佉!又，如何而有垢之金矿，可由修治而清净耶?

缘于灶，缘于盐，缘于赭土，缘于櫜与钳，又，缘于顺应之人力。毗舍佉!如

是有垢之金矿，可由修治而清净。

211毗舍佉!又，如何而染污之心，可由修治而清净耶?

毗舍佉!于世间之中，圣弟子随念天--有四大王天、有三十三天……乃至……

有此以上之天，此处没而生于彼处之天，无论成就如何之信，与彼相同之信于我亦

有。于此处没而生于彼处之天，无论成就如何之戒……闻……舍……慧，与彼相同

之慧于我亦有。彼随念自己与彼等诸天之信、戒、闻、舍及慧之心即清净，而生欢

喜，于是所有心之染污即断。毗舍佉!此圣弟子即称为行天布萨，与天俱住，彼之

心依天而清净，而生欢喜，于是所有心之染污即断。毗舍佉!如是染污之心，可由

修治而清净。

九 毗舍佉!彼圣弟子如是思择：阿罗汉是终生断杀生、离杀生、舍杖、舍刀、有

耻、起悲怜心，并饶益哀愍一切之有命而住。我亦于今日此夜、此昼、断杀生、离

杀生、舍杖、舍刀、有耻、起悲怜心，饶益哀愍一切有命而住。由于此分，我亦当

仿效阿罗汉，又，我应行布萨。

一0 阿罗汉是终生断不与取，离不与取，取其受与者，望其受与者，自身不偷清

净而住。我亦于今日此夜此昼，断不与此，离不与取，取受与者，望其受与者，自

身不偷，清净而住。由于此分，我亦当仿效阿罗汉，又，我应行布萨。

一一 阿罗汉是终生断非梵行，行梵行，从[非梵行]远离，离村人交会之法。我

亦于今日此夜此昼，断非梵行，行梵行，从[非梵行]远离，离村人交会之法，由

于此分，我亦当仿效阿罗汉，又，我应行布萨。

212 一二 阿罗汉是终生断虚诳语，离虚诳语，语真实，续实语，坚固，而当受信任，

不欺世人。我亦于今日此夜此昼，断虚诳语，离虚诳语，语真实，续实语，坚固而

当受信任，不欺世人，由于此分，我亦仿效阿罗汉，又，我应行布萨。

一三 阿罗汉是终生断谷酒、有木酒29酒分之放逸处，离谷酒，有木酒之酒分之放

逸处而住。我亦于今日此夜此昼，断谷酒，有木酒之酒分放逸处，离谷酒，离有木

酒之酒分放逸处而住。由于此分我亦当仿效阿罗汉，又，我应行布萨。

一四 阿罗汉是终生午前食30者，不作夜食，离非时食31。我亦于今日此夜此昼，

三 集 第二 大品 二九九

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增支部经典一三00

成为午前食者，不夜食，离非时食，由于此分，我亦当效阿罗汉，又，我应行布萨。

一五 阿罗汉是终生离背驰32及不见[作]舞踊、歌咏、音乐之事。离持华鬘、香、

涂香，[以其等]作为饰事。我亦于今日此夜此昼，离背驰及不见舞蹄、歌咏、音乐

之事，离持华鬘、涂香，[以其等]作为饰事。由于此分，我亦当效阿罗汉，又，我

应行布萨。

一六 阿罗汉是终生断高床、大床。离高床、大床，卧于低处，或床上、或草之铺

敷物上。我亦于今日此夜此昼，断高床、大床，离高床、大床，卧于低处，或床上、

或草之铺敷物上，由于此分我亦当效阿罗汉，又，我应行布萨。毗舍佉!如是者实

是圣者布萨。毗舍佉!行此圣者布萨即有大果、有大胜利、有大威光、是大广。

一七 有如何之大果耶?有如何之大胜利耶?有如何之大威光耶?有如何之大广

耶?

毗舍佉!譬如有人，成为持有甚多七宝之此33十六大国，即：鸯伽、摩揭陀、

213 迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、番伽、拘楼、般遮罗、婆蹉、首罗先那、阿湿

摩伽、阿槃提、健陀罗、剑蒲阇之主权者以作支配、却不值于成就八支布萨之十六

分之一，何以故?毗舍佉!比天之乐，人之主权是轻劣故。

一八 毗舍佉!人间五十年是四大王天之一日一夜。此方夜之三十夜日三月。此方

月之十二月是一年。此方年之五百年是四大王天之寿量。毗舍佉!然而，实有是处：

此世有一类女人或男子，成就八支行布萨已，身坏、命终后，生为四大王天之同朋。

毗舍佉!可谓，实是由此密意，比天之乐，人之主权是轻劣。

一九 毗舍佉!人间百年是三十三天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月

之十二月是一年，此方年之千年是三十三天之寿量。毗舍佉!然而，实有是处：此

世有一类女人或男子，成就八支行布萨已，身坏、命终后，生为三十三天之同朋。

毗舍佉!可谓，实是由此密意，比之天之乐，人之主权是轻劣。

二0 毗舍佉!人间二千年是夜摩天之一日一夜，此方夜之三十夜曰三月，此方月

之十二月是一年，此方年之二千年是夜摩天之寿量。毗舍佉!然而，实有是处：此

世有一类女人或男子成就八支行布萨已，身坏、命终后，生为夜摩天之同朋。毗舍

214 佉!可谓，实是由密意，比天之乐，人之主权是轻劣。

二一34 毗舍佉!人间四千年是睹史多天之一日一夜，此方夜之三十夜日三月，此

三 集 第二 大品 三0一

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增支部经典一三0二

方月之十二月是一年，此方年之四千年是睹史多天之寿量，毗舍佉!然而，实有是

处：此世有一类女人或男子，成就八支行布萨已，身坏、命终之后，生为睹史多天

之同朋。毗舍佉!可谓，实是由此密意，比天之乐，人之主权是轻劣。

二二 毗舍佉!人间八千年是化乐天之一日一夜，此方夜之三十夜日三月，此方月

之十二月是一年。此方年之八千年是化乐天之寿量。毗舍佉!然而，实有是处：此

世有一类女人或男子，成就八支行布萨已，身坏、命终之后，生为化乐天之同朋。

毗舍佉!可谓，实是由此密意，比天之乐，人之主权是轻劣。

二三 毗舍佉!人间一万六千年是他化自在天之一日一夜，此方夜之三十夜是一

月，此方月之十二月是一年，此方年之一万六千年是他化自在天之寿量。毗舍佉!

然而实有是处：此世有一类女人或男子，成就八支行布萨已，身坏、命终后，生为

他化自在天之同朋。毗舍佉!可谓，实是由此密意，比天之乐，人之主权是轻劣。”

二四 勿杀有命者勿取非给与

勿出虚诳语勿饮酒精物

215 非梵行交会35 渐渐远离住

勿食夜之食非时食勿为

勿著华鬘事香料亦勿用

床上成地上36 铺物上勿卧

部分此八种所谓布萨物

苦痛所终究37 是由佛所说

月与日轮与两者皆是美

照辉而回转能照处无限

月日除却暗在虚空中行

于空中照辉以偏照诸方

于其空中诸宝即为所收

真珠摩尼宝吠琉璃黄金

又角形黄金山所出黄金

称生色黄金38 蚁掘出砂金39

具八种支分布萨德相较

三 集 第二 大品 三0三

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增支部经典一三0四

月所有之光及所有众星

十六分之一彼等不及得

女人及男子并有具足戒

具种八支分布萨共施行

能引得安乐勤于福之行

不受诸人笑进入天住处

注1 参照中三(大一、四三五a)。

2 参照M.vol.2,P.222 S.vol.1,P.19;vol.4P.230。

3 “外道”是指六十二见。

4 参照俱舍论一0(大二九、五三b)。

5 参照M.vol.1,P.265;S.vol.2,P.66;D,vol.2,P.63(南传藏七、一四页以下)。

6 参照杂二八(大二、一九九b)。

7 “对面云云”乃入定之预备位。

8 参照杂三五(大二、二五0a)别杂一一(大二、四四九b)。

9 “偏历者众”paribbajako是从于暹本之paribbajaka，以下仿此。

10 参照中三(大一、四三八b)。

11 参照A.vol.2,P.190。

12 两者就是不造恶，与造而不报之两者。

13 “此之”底本之aham是前之类文及依据暹本作为ayam。

14 “此有”以下之四句是如下苦谛、集谛、道谛、灭谛。

15 梵是最胜之义。

16 参照中二九(大一、六0九a)。

17 参照M.vol.1,P.372。

18 于以下之四句(一法)是如下之善法，即圣道、苦谛法、一切不善法、阿罗汉果法。

19 恶之dubbhatthe是bhas之过去受动分词bhas+ta加前接辞dus者。

20 贪就是贪爱。

21 贪就是悭贪。

三 集 第二 大品 三0五

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增支部经典一三0六

22 参照A.vol.2,P.31。

23 参照增二四(大二、六二四b)中五五(大一、七七0)。

24 是布萨、斋日。

25 “何物”就是连系之谓，(并无任何之物)就是无连系之意，即并无任何关系之义。

26 “实语”底木之sabbe是如暹本作为sacce.

27 “梵”是指世尊。

28 “弟子”是依据暹本之savakasangho。

29 木酒原语为meraya。是以种种的根、茎、叶、华、果之汁酝酿所造之酒。

30 直译是“一食者”之义，即将一日之食分为午前与午后，而只指其午前之食事。并非从朝至

正午不问其食几次之意。

31 从正午至日没之食名为非时食。

32 “背驰之事”是visuka之译。Nyapatiloka译为Schaustellung又Rhys Davids之字

典有show(asfair)亦非正确。注释有sasanassa ananulomatta visukam paccanikab-

hutam，是从雅语之visuc(向两方)所造者，即不向一方，不随顺”。

33 参照十六大国A.vol.4,P.252。

34 参照二一~二三 杂三一(大二、二一九b)。

35 参照A.vol.4,P.254。

36 “床”有一拳或一肘脚之低床。

37 “探究”底本是dukkhantagupam，今即采暹罗本之dukkhantaguna。

38 生色就是黄金之一种，是指有佛之皮肤色者。

39 “蚁”底本之hatakan是不作调，依据暹罗本，读为hatakam。

三 集 第二 大品 三0七

三集(续)

增支部经典一三0八

第三 阿难品

七十一1

一 缘在舍卫[城]。

其时，偏历者阐那即来诣具寿阿难之处。诣已，与具寿阿难互俱相庆慰、作欢

喜、不可忘之交谈已，坐于一面。坐于一面之偏历者阐那即语具寿阿难曰：

“友，阿难!汝等亦施设贪之断，嗔之……乃至……施设痴之断耶?友，唯我等

216 施设贪之断，嗔之……乃至……施设痴之断。友!然则如何是汝等所见贪之过患2

而施设贪之断耶……乃至……如何是汝等所见痴之过患而施设痴之断耶?”

二 “友!有贪心之人是被贪所蔽，心为所执，亦思恼害自己之事，……恼害他……

乃至……亦思俱恼害之事，而唯感到心之苦、忧。当贪断时，即不思恼害自己之事，

……不恼害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、忧。

友!有贪心之人是为贪所蔽，心为所执，以身行恶行，以语……乃至……以意

行恶行。当贪断时，即不以身行恶行，以语……乃至……以意行恶行。

友!有贪心之人是为贪所蔽，心为所执，无法如实知自利、亦……他利……乃

至……亦无法如实知俱利。当贪断时，即能如实知自利，亦……他利……乃至……

亦能如实知俱利。

友!贪者实是作闇者，无眼者，无智者，慧灭者。助长苦痛者，不能引涅槃者。

友!有嗔心之人是为嗔……乃至……

友!愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，亦思恼害自己之事，亦……恼害他……

乃至……亦思俱恼害之事，而感到心之苦、忧。当愚痴断时，即不思恼害自己之事，

亦……恼害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、忧。

友!愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，以身行恶行，以语……乃至……以意行

恶行。当愚痴断时，即不以身行恶行，以语……乃至……不以意行恶行。

友!愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，亦不如实知自利、亦……他利……乃至

217 ……亦不如实知俱利。当愚痴断时，亦能如实知自利、亦能……他利……乃至……

如实知俱利。

友!愚痴者实是作闇者，无眼者，无智者，慧灭者，能助长苦痛者，不能引涅

三 集 第三 阿难品三0九

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增支部经典一三一0

槃者。

友!此是我等见贪之过※患，施设贪之断者。此是见嗔之※过患，施设嗔之断

者，此是见痴之过※患，施设痴之断者。

三 友!复有断此贪、嗔、痴之道耶?有行迹耶?

友!有断此贪、嗔、痴之道，有行耶。

友!如何为断此贪、嗔、痴之道?如何为行迹?

即是八支圣道，所谓正见……乃至……正定。友!此实是断此贪、嗔、痴之道，

是行迹。

友!此断贪、嗔、痴之道是善，行迹是善。友!阿难!然则实是不放逸者。”

七十二

一 一时，具寿阿难住在憍赏弥之瞿私多园。

其时，有一在家之阿时婆迦弟子，来诣具寿阿难之处。诣已，问讯具寿阿难已，

坐于一面，坐于一面之彼在家之阿时婆迦弟子，即对阿难语曰：

大德阿难“3!何人之法是善说耶?于世之中，谁等是妙行者耶?于世之中，谁

等是完成者耶?”

“家主!然则，于此我当问汝，请随所欲而回答。家主!汝如何思惟耶?凡为断

贪而说法，为断嗔而说法，为断痴而说法之人是善说耶?或否?对此汝如何思惟?”

218“大德!凡是为断贪而说法，……嗔……乃至……为断痴而说法人之法是善说

--于此我如是思惟。”

二 “家主!汝如何思惟耶?凡为断贪而修行，……嗔……为断痴而修行之人，于世

中是善修行者耶?或否?于此汝如何思惟?”

“大德!凡为断贪而修行之人，……嗔……为断痴而修行之人，于世之中是善修

行者--于此我如是思惟。”

三 “家主!汝如何思惟耶?凡已断贪，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无

可能生，凡已断嗔……乃至……凡已断痴，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来

亦不可能生者，彼于世之中是完成者耶?或否?对此汝如何思惟?”

“大德!凡已断贪，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无可能生，凡已断

嗔……乃至……凡已断痴，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无可能生者，

三 集 第三 阿难品三一一

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增支部经典一三一二

彼于世之中是完成者--对此我如是思惟。”

四 “由是汝如是记说：‘大德!凡为断贪而说法，……嗔……乃至……为断痴而说

法人之法，是善说。’又汝如是记说：‘大德!凡为断贪而修行，……嗔……乃至

……为断痴而修行之人，于世中是善修行者’又汝如是记说：‘大德!凡已断贪，

截根，如切多罗树之顶，更不再生，未来亦无可能生。凡已断嗔……乃至……凡已

断痴，截根，如切多罗树之顶，更不再生，未来亦无可能生者，于世中是完成者。’

“大德!是希奇，大德!是未曾有，不赞叹自法4，不诽谤他法，依道理而说法，说

义理，又不交杂私见。

五 大德阿难!汝等为断贪而说法，为断嗔而……乃至……为断痴而说法，大德!

219 汝等之法是善说。大德阿难!汝等为断贪而修行，……嗔……乃至……为断痴而修

行，汝等于世中之善修行者。大德阿难5!汝等贪已断，根已截，如切多罗树之顶，

更不再生，未来亦无可能生。汝等之嗔……乃至……汝等之痴已断，根已截，如切

多罗树之顶，更不再生，未来亦无可能生，汝等是于世之完成者。

六 大德!奇哉!大德!奇哉!大德!譬如起伏者，如发覆者，或示道于迷者，于

闇中持来明灯，使有眼者，得见诸色。如是如是，圣阿难以种种之方法开示法。大

德阿难!我归依世尊，又，归依[法]又[归依]僧。圣阿难请存念我，从今日起

我终生归依为优婆塞。”

七十三6

一 一时，世尊住在释迦族之地迦毗罗[城]外之尼拘律树园。其时世尊病愈，病

愈未久。时，释迦族之摩诃那摩来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一

面之释迦族摩诃那摩白世尊言：

“大德!我知世尊自昔即如是说法，得定者有知，不得定者则非，大德!是定先

而智后耶?或智先而定后耶?”

二 其时，具寿阿难自忖：世尊病愈，病愈未久。此释迦族之摩诃那摩对世尊作甚

深之问，莫如我将释迦族摩诃那摩同伴出予一处以说法。

其时，具寿阿难即揩释迦族摩诃那摩之臂同伴而出，对释迦族摩诃那摩言：

三 摩诃那摩!世尊说有学之戒，又，世尊亦说无学之戒。又，世尊说有学之定，

220 又，世尊亦说无学之定。又，世尊说有学之慧，又，世尊亦说无学之慧。

三 集 第三 阿难品三一三

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增支部经典一三一四

四 摩诃那摩!何为有学之戒耶?

摩诃那摩!世间有比丘，具戒波罗提木叉……乃至[二集之四之五]……受学

学处。摩诃那摩!此说为有学之戒者。

五 摩诃那摩!何为有学之定耶?

摩诃那摩!世间有比丘，离诸欲……乃至……具足第四静虑而住，此说为有学

之定者。

六 摩诃那摩!何为有学之慧耶?

摩诃那摩!世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……如实知此是趣于灭苦之

道。摩诃那摩!此说为有学之慧，摩诃那摩!所谓圣弟子者具足如是戒，具足如是

定，具足如是慧，诸漏尽故，于现法自知心解脱、慧解脱已，作证具足而住。摩诃

那摩!世尊如是说有学之戒者，世尊亦如是说无学之戒者，世尊如是说有学之定者，

世尊亦如是说无学之定者，世尊如是说有学之慧者，世尊亦如是说无学之慧者。

七十四7

一 一时，具寿阿难住在毗舍离大林中重阁讲堂，时，离车族之阿婆耶与离车族之

潘迪它库马拉卡[聪明童子]来诣难之处。诣已，问讯具寿阿难已，坐于一面。

坐于一面之离车族之阿婆耶即语阿难曰：

“大德!离系若提子是一切知者，一切见者，[彼]称为智见无所余：8我无论

是行、是住、是眠、是醒、恒不断作智见现起。彼由苦行而施设过去世诸业之吐出，

221 由不作而施设新业桥之破坏。如是业尽故苦尽，苦尽故受尽，受尽故一切[流转之]

苦灭尽，如是由于此可见之灭尽清净，而有[生死之]超出。大德!世尊就此有何

言耶?”

二 “阿婆耶!世尊、知者、见者、应供、正自觉正确说明此种灭尽清净，是为有情

之清净，为超脱愁、恼，为欲灭苦、忧，为欲得智，为欲作证涅槃。云何为三耶?

阿婆耶!世间有比丘，具戒，波罗提木叉……乃至[二集之四之五]……受学

学处，彼不造新业，又，故业随受而吐出。灭尽现见、是不时、是来观9、是随顺、

是智者应内证者。

阿婆耶!比丘者具足如是戒，离诸欲……乃至……具足第四静虑而住。彼不造

新业，又，故业随受而此出，灭尽现见、是不时、是来观、是随顺、是智者应内证

三 集 第三 阿难品三一五

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增支部经典一三一六

者。

阿婆耶!比丘者具足如是戒……乃至……从漏尽将，于现法自知无漏10心解

脱、慧解脱已，作证、具足而住。彼不造新业，又，故业随受而吐出，灭尽是现见、

是不时、是来观、是随顺、是智者应内证者。

阿婆耶!世尊、智者、见者、应供、正自觉正确说明此三者灭尽清净正确说明，

是为有情之清净，为超脱愁与恼，为欲灭苦与忧，为欲得智，为欲作证涅槃。”

三 如是为说时，离车族之聪明童子即语离车族之阿婆耶曰：友!阿婆耶!汝何故

不以具寿阿难之善说为善说而随喜耶?

222友!我为何不以具寿阿难之善说为善说而随喜耶?不以具寿阿难之善说为善说

而随喜者之头，当为粉碎。

七十五

一 一时，阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。世尊告坐于一面之具

寿阿难曰：

“阿难!凡汝等所哀愍之人，或是所谓容听[汝等言]之众人，即或友，或同辈，

或亲戚，或近亲。阿难!汝等应于三处劝导，使之能入，能住。云何为三耶?

二11 应劝导于佛证净，使之能入，能住：彼世尊是应供、正自觉者、明行具足、

善逝、世间解、无上、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。应劝导于法证净，使之

能入，能住--世尊之法是善说12、是现见、是不时、是来观、是随顺，是智者应

内证者。应劝导于僧伽证净，使之能入、能住--世尊之弟子13僧伽是妙行者、世

尊之弟子僧伽是直行者、世尊之弟子僧伽是如理行者、世尊之弟子僧伽是和敬行者

[僧伽者]即四双八辈，世尊之弟子僧伽是应受施、应受请待、应受供养、应受恭

敬，是世人之无上福田。

三 阿难!地界、水界、火界、风界之四大种虽有变异，成就佛证净之圣弟子不会

有变异14，[唯]有此变异而已。阿难!成就佛证净之圣弟子，或生于地狱、或傍生、

或饿鬼境者，无有是处。

223 四 阿难!地界、水界、火界、风界之四大种，虽有变异，但成就法……乃至……

成就僧伽证净之圣弟子不会有变异，[唯有]有此变异而已。阿难!成就僧伽证净之

圣弟子，或生于地狱、或傍生、或饿鬼者，无有是处。

三 集 第三 阿难品三一七

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增支部经典一三一八

五 阿难!凡汝等所哀愍之人，或所谓容听[汝等言]之众人，即或友、或同辈、

或亲戚、或近亲。阿难!汝等应于三处劝导，使之能入、能住。”

七十六

一 一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之具寿

阿难白世尊言：

“大德!说为有、有，大德!齐限于何而有有耶?”

“阿难!若无欲界之异熟业，可得施设欲有之事耶?

“大德!此是不然。”

阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结有情之识是安住

于下劣界中，如是而起当来之后有。阿难!如是而有有。

二 阿难!若无色界之异熟业，可得施设色有之事耶?

“大德!此是不然。”

阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之识是安

住于中界，如是而起当来之后有。

三 阿难!若无无色界之异熟业，方可得无色有之事耶?

224“大德!此是不然。”

阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之识是住

于妙界，如是而起当来之后有。阿难!如是而有有。”

七十七

一 一时，具寿阿难来诣世尊所在之处……乃至……坐于一边之具寿阿难白世尊

言：

“大德!说为有有。大德!齐限于何而有有耶?

阿难!若无欲界之异熟业，可得施设欲有之事耶?”

“大德!此是不然。”

阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之思[与]

希求是安住于下劣界中，如是而起当来之后有。

二 又阿难!若无色界之异熟业，可得施设色有之事耶?

“大德!此是不然。”

三 集 第三 阿难品三一九

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增支部经典一三二0

阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之思[与]

希求是安住于中界中，如是而起当来之后有。

三 又，阿难!若无无色界之异熟业，可得施设无色有之事耶?

大德!此是不然。

阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之思[与]

希求是安住于妙界中，如是而起当来之后有，阿难!如是而有有。

225 七十八

缘与前同……乃至……世尊告坐于一面之具寿阿难曰：

“阿难!一切之戒、禁、[难行之]活命、梵行、信行，是为有效耶?”

“大德!此中不可一向作记。”

阿难!然则，汝当分别。

“大德!如习于戒、禁、[难行之]活命、梵行、信行，而不善法增长，善法损

减。如是戒、禁、[难行之]活命、梵行、信行是无效。大德!又，如果习于戒、禁、

[难行之]活命、梵行、信行，而不善法损减，善法增长，如是戒、禁、[难行之]

活命、梵行、信行是有效。”如是具寿阿难所语，[大]师即予同意。

时具寿阿难因[大]师予以同意，而从座起，问讯世尊，右绕而去。

时，世尊于具寿阿难离去不久，告诸比丘众曰：诸比丘!阿难是有学，然则，

于慧与彼全等者，是不易得。”

七十九15

一 一时，具寿阿难来诣世尊所在之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之

具寿阿难白世尊言：

“大德!此等三种香，唯有顺风薰，逆风即不薰。云何为三耶?是根香16、树心

香、华香。大德!此等三种香，唯有顺风薰，逆风即不薰。大德!有顺风亦薰，逆

风亦薰，顺逆风亦薰之香否?”

226“阿难!有香类，顺风亦薰。逆风亦薰，顺逆风皆薰者。

二 “大德!如何是彼香类顺风亦薰，逆风亦薰，顺逆风皆薰者?”

阿难!无论在村中或邑中，有女人或男子，归依佛、归依法、归依僧，离杀生、

离不与取、离于欲邪行、离虚诳语、离有谷酒，木酒之酒分放逸处，具戒、性质善

三 集 第三 阿难品三二一

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增支部经典一三二二

良，以无污秽悭吝之心住于家，施而无所惜，舒伸[施]手，乐于弃舍、容乞、乐

于分与施物，其地方之沙门、婆罗门称赞：某名之村或邑，有女人或男子，归依佛、

归依法、归依僧、离杀生、离不与取、离于欲邪行、离虚诳语、离有谷酒、木酒之

酒分放逸处，具戒、性质善良，以无污秽悭吝之心住于家，施无所惜，舒伸[施]

手，乐于弃舍、容乞、乐于分与施物。天亦称赞彼而曰：‘某名之村或邑，有女人

或男子，归依佛……乃至乐于分与施物。’阿难!实则此香类之顺风亦薰，逆风亦

薰，顺逆风皆薰者。”

三17华香不薰在逆风

栴檀多揭摩利迦18

善士即薰在逆风

善士19香于一切处。

八十20

一 一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之具寿

227 阿难白世尊言：

“我现从世尊得闻，现从世尊受持[谓：]阿难!尸弃[佛]有名为阿毗浮之弟

子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。然则大德!世尊、应供、正自觉者发音

声，能[使闻]于几何耶?”

“阿难!彼是弟子，如来是无量。

再次，具寿阿难白世尊言：“我现从世尊得闻，现从世尊受持[谓：]“阿难!

尸弃[佛]有名为阿毗浮之弟子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。”然则大

德!世尊、应供、正自觉者发音声，能[使闻]于几何耶?”

阿难!彼是弟子，如来是无量。

二 第三度，具寿阿难白世尊言：“我现从世尊得闻，现从世尊受持，[谓：]“阿难!

尸弃[佛]有名为阿毗浮之弟子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。”然则，

大德!世尊、应供、正自觉者发音声，能[使则闻]于几何耶?”

阿难!汝曾得闻21小千世界耶?

“世尊!今正是时，善逝!今是其时，愿世尊为说，从世尊得闻，诸比丘应受持。”

阿难!然则谛听，善思念之。我当为说，具寿阿难即答世尊：“大德!唯然。”

三 集 第三 阿难品三二三

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增支部经典一三二四

世尊告曰：

三 阿难!有日、月运行照辉诸方之千位世[界]，在其中有千月、千日、千须弥山

王、千阎浮提、千西牛货、千北俱庐、千东胜身。四千大海、四千大王。千四大

王、千三十三[天]、千夜摩[天]、千睹史他[天]、千化乐[天]、千他化自在[天]、

228 千梵世[天]。阿难!此名为小千世界。阿难!有小千世界之千倍[世界]者。阿难!

此名为中二千世界。又，阿难!有中二千世界之千倍世[界]者。阿难!此名为三

千大千世界。阿难!如来若希望，则发音声可令三千大千世界得知，或22复希望可

令更远者得[知]。

四 “大德!复次，如何而世尊发音声可令三千大千世界得知，或23复希望可令更远

者者得[知]耶?”

阿难!于此如来以光满三千大千世界，彼等有情若知其光，如来则于其时发音，

令其闻声。阿难!如是如来发音声，令三千大千世界得知，或复希望可令更远者得

[知]。

五 如是语时，具寿阿难即唱曰：“呜呼!于我有利，呜呼!我是幸遇，我师有如是

之大神通，有如是之大威德。”

如是说时，具寿邬陀夷语具寿阿难曰：“具寿阿难!若汝师有如是之大神通，有

如是之大威德，其为汝有何作为耶?”

如是语时，世尊告具寿邬陀夷曰：邬陀夷!勿如是言，邬陀夷!勿如是言，邬

陀夷!若阿难于尚未离贪前死，因其心净，于天中七次登于王位，于此阎浮提中七

次登于王位，邬陀夷!阿难更于现法般涅槃。”

注1 参照杂三五(大二、二五一b)，别杂一一(大二、四五一a)

2 “过患”底本之adinava是adlnava之误植。

3 参照S.vol,4.P.253。

4 “百法”saddhammukkamsana应如暹本作为sadhammuk。

5 “阿难”底本之Anando是Ananda之误植。

6 参照杂三三(大二、二三八c)，别杂八(大二、四三三c)。

7 参照杂二一(大二、一四七c)参照。

三 集 第三 阿难品三二五

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增支部经典一三二六

8 参照A.vol.4,P.429。

9 “来观”具有可能之示言(来而作观)义

10 “无漏”底本之anasavam是anasavam之误植。

11 参照增二一(大二、六0三a)。

12 底本之(善说)之前有supatipanno之语，应予只除，暹罗本则无。

13 “世尊之云云”此一句是从暹本所补。

14 “变异”底本之anathattam应如暹本作为ahnathattam。

15 参照增二三(大二、六一三b)，杂三八(大二、二七八c)。

16 “根香”底本之malagandho是与暹本同样读为mulagandho。

17 参照Dhp.54。

18 栴檀、多揭罗是香木，摩利迦是有芳香之华之名。

19 “善士”底本之suppuriso是sappuriso之误植。

20 参照杂一六(大二、一一一c)。

21 “得闻”底本之sutam应作为suta，暹本亦同。

22 “或是”虽删除底本之va，但从意义上看，皆如诸本之所一致者，以此，应将此语存置。

23 “或是”依据暹本且顺前之语法，应加va以读之。

229 第四 沙门品

八十一1

一 “诸比丘!此等三者，是沙门之沙门行。云何为三耶?

受增上戒学事，受增上心学事，受增上慧学事。诸比丘!此等三者，是沙门之

沙门行。诸比丘!是故，于此应如是学：我受增上戒学之欲是很深，我受增上心学

之欲是很深，我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。

二2诸比丘!譬如驴追牛群，边行边言：‘我亦是[牛]，我亦是[牛]，彼并无

三 集 第四 沙门品三二七

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增支部经典一三二八

与牛相同之色，与牛相同之声，与牛相同之步法，彼只在追逐牛群，边走边言我亦

是[牛]，我亦是[牛]而已，’诸比丘!正如是，世间中有比丘是在追诸比丘，而

边行边言：‘我亦是比丘，我亦是比丘，’彼并无与其他诸比丘同样受增上戒学之

欲，与其他诸比丘同样增上心学之欲，与其他诸比丘同样受增上慧学之欲，彼只在

追诸比丘，边言边行：‘我亦是比丘，我亦比丘而已。’

诸比丘!故，应如是学--我受增上戒学之欲是很深。我受增上心学之欲是很

深。我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。”

八十二3

一 “诸比丘!此等三者，是耕田家主应先作之事。云何为三耶?

诸比丘!世之耕田家主，最初须善为耕田，善为施平。在最初善为耕平之田，于

230 相当时播种子，于相当时播种子已，时时将水引入，时亦放出。诸比丘!此等为

耕田家主应先作之三者。

二 诸比丘!正如是，此等三者，是比丘应先作之事。云何为三耶?

受增上戒学之事，受增上心学之事，受增上慧学4之事。诸比丘!此等是比丘

应先作之三者。诸比丘!是故，应如是学--我增上戒学之欲是很深，我受增上心

学之欲是很深，我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。”

八十三5

一 如是我闻。一时，世尊住在毗舍离大林中之重阁讲堂。其时有一跋耆子比丘，

来诣世尊所在之处……乃至……坐于一面之彼跋耆子比丘，自言世尊：

“大德!每半月有一百五十余之学处6为所诵。大德!我不能学此!”

“然则，比丘!汝能学三学：增上戒学、增上心学、增上慧学否?

“大德!我能学增上戒学、增上心学、增上慧学。”

二 比丘!是故，汝学增上戒学、增上心学、增上慧学。比丘!汝学增上戒、学增

上心、学增上慧故，比丘!因学增上戒、学增上心、学增上慧，汝之贪可断、嗔可

断、痴可断；汝之贪可断故、嗔可断7故、痴可断故，汝即不作不善事，不习恶事

8。

三 彼比丘即于后时亦学增上戒、亦学增上心、亦学增上慧。彼学增上戒、学增上

231 心、学增上慧而断贪、断嗔、断痴。彼因断贪故、因断※嗔故、因断痴故，彼即不

三 集 第四 沙门品三二九

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增支部经典一三三0

作不善事，不9习恶事。”

八十四10

一 一时，有一比丘，来诣世尊所在之处……乃至……坐于一边之彼比丘即白言世

尊：

“大德!说为有学、有学。大德!齐限于何始为有学耶?”

比丘!彼是学习者，故说为有学。

又彼是学于何者?

学增上戒、学增上心、学增上慧。比丘!是故，彼即说为有学。”

正学有学者随行于直道

灭尽第一智11 由直复有智12

智已解脱人13 如是实生慧

我解脱不动能引结尽故

八十五14

一 “诸比丘!此百五十余之学处于每半月为所诵，欲利益之善男子应学此。诸比

丘!此等三学，此[百五十余学处之]一切，即被摄于其中。云何为三耶?

增上戒学、增上心学、增上慧学是，诸比丘!此等三学，此[百五十余之]一

切15，即被摄于其中。

二 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是细、随细之16学

处17，彼虽犯此亦还于净。何以故?诸比丘!我不因此而说彼[虽为圣人]是无堪

能者。然而，凡于根本之净行18[及]顺应于净行之中，彼之戒是坚固，又坚住于

232 戒而受学学处。彼能尽三结故，成为19预流、不堕法、决定、趣于正觉。

三 复次，诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是细、随细之

学处，彼虽犯此，亦能还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无

堪能者。然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼之戒是坚固，又坚住于

戒而受学学处。彼能尽三结故，贪20、嗔、痴薄故，成为一来，唯来此世一次，即

作苦之边际。

四 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是细、随细之学处，

彼虽此，亦能还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。

三 集 第四 沙门品三三一

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增支部经典一三三二

然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼之戒是确固，又安住于戒而受学

学处。彼五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，从彼世是不退转法。

五 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是细、随细之学处，

彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然

而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受学学处，

彼漏尽故，于现法自了知无漏之心解脱、慧解脱已、作证、具足而住。

诸比丘!如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之[成就]。诸比丘!无

论如何，我说学处是不唐捐21。”

八十六

一 “诸比丘!此百五十余之学处于每半月诵，欲得利益之善男子应学此。诸比丘!

233 此等三学，此[百五十余之学处之]一切即被摄于其中。云何者为三耶?

是增上戒学、增上心学、增上慧学。诸比丘!此等三学，此[百五十余学处之]一

切，即被摄于其中。

二 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是细、随细之学处，

彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然

而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受学学处，

彼三结尽故，成为七返，以七返为极，轮回流转于天中及人中，而作苦之边际。彼

三结尽故为家家。或22于三家轮回流转而作苦之边际。彼三结尽故成为一种子，唯

起一人之有而作苦之边际。彼三结尽故，贪、嗔、痴薄故成为一来，唯来此世一次

即作苦之边际。

三 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是细、随细之学处，

彼虽犯此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者，

然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒确固，又安住于戒而受学学处。

彼五顺下分结尽故，成为上流，至于色究竟。彼五顺下分结尽故，成为有行般涅槃。

彼五顺下分结尽故，成为无行般涅槃。彼五顺下分结尽故，成为损害般涅槃。彼五

顺下分结尽故，成为中间般涅槃。

四 诸比丘!复次，世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是细、随细

之学处，彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪

三 集 第四 沙门品三三三

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增支部经典一三三四

234 能者。然而，凡于根本净行[及]顺应于净行之中，彼戒确固，又安住于戒而受学

学处。彼漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证，具足而住。

诸比丘!如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之[成就]。

诸比丘!无论如何，我说学处是不唐捐。”

八十七23

一 “诸比丘!此百五十余学处于每半月诵。欲得利益之善男子应学此。诸比丘!此

等三学，此[百五十余学处之]一切，即被摄于其中。云何为三耶?

是增上戒学、增上心学、增上慧学，诸比丘!此等三学，此[百五十余学处之]

一切，即被摄于其中。

二 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。凡是细、随细之学处，

彼虽犯此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。

然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行中，彼戒确固，又安住于戒而受学学处，

彼漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证、具足而住。

三 复次，或有未胜于此，未通达者，因五顺下分结尽故，成为中间般涅槃；复次，

或有未胜于此，未通达者，五顺下分结尽故，成为损害24般涅槃……无行般涅槃……

有行般涅槃……成为上流……行于色究竟；复次，或有未胜于此，未通达者，因三

结尽故，贪※、嗔、痴薄故成为一来，唯来此世一次而作苦之边际。复次，或有未

235 胜于此，未通达者，因三结尽故，成为一种子，唯起一人性而作苦之边际。复次，

或有未胜于此，未通达者，因三结尽故成为家家，轮回流转于二或三家，而作苦之

边际。复次，或有未胜于此，未通达者，因三结尽故，成为七返，以七返为极，轮

回流转于天中25及人中，而作苦之边际。

诸比丘!如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即[成就]一分。诸比

丘!无论如何，我说学处是不唐捐。”

八十八26

一 “诸比丘!此等是三学。云何为三学耶?

是增上戒学、增上心学、增上慧学。

诸比丘!又，以何为增上戒学耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至[二集之四之五]……受学于学处。诸比

三 集 第四 沙门品三三五

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增支部经典一三三六

丘!此为增上戒学。

诸比丘!又，以何为增上心学耶?

诸比丘!世间有比丘，远离于欲……乃至……具足第四静虑而住。诸比丘!此

为增上心学。

诸比丘!又，以何为增上慧学耶?

诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦……乃至……此趣于灭苦之道。诸比丘!

此说为增上慧学。诸比丘!此等是三学。

八十九27

一 诸比丘!此等是三学，云何为三学耶?

是增上戒学、增上心学、增上慧学。

诸比丘!又，以何为增上戒学耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至[二集之四之五]……受学学处。诸比丘!

此说为增上戒学。

诸比丘!又，以何为增上心学耶?

236诸比丘!世间有比丘，远离于欲……乃至……具足第四静虑而住。诸比丘!此

说为增上心学。

诸比丘!又，以何为增上慧学耶?

诸比丘!世间有比丘，漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证、具

足而住。诸比丘!此说为增上慧学。诸比丘!此等是三学。”

二 增上戒与心28 增上慧精进

具力固静虑正念护根习

既如前亦后既如后亦前

既如下亦上既如上亦下

既如昼亦夜既如夜亦昼

无量三摩提战胜一切方

行净为前进言彼有学人

净行极坚固世称彼等觉

由识之灭故爱尽而解脱

三 集 第四 沙门品三三七

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增支部经典一三三八

如灯之涅槃遂成心解脱。

九十29

一 一时，世尊游行于拘萨罗人之间，与诸大比丘入于崩伽阇邑。世尊住彼崩伽阇。

所谓崩伽阇即拘萨罗人之邑。

复于其时，有名迦叶之比丘住在崩伽阇。于彼处世尊作学处相应之法语，示现

劝导、赞励、庆喜诸比丘。然而，迦叶比丘却于世尊作学处相应之法语示现劝导、

赞励、庆喜诸比丘时，表示不忍、不满此沙门极为俭约。

二 其时，世尊住崩伽阇已，即向王舍[城]之方游行而去。次第游行而入于王舍

237 [城]，世尊即住在王舍[城]之鹫峰山。

时，迦叶比丘即于世尊离去不久，起恶作，作追悔：“呜呼!于我有不利。呜呼!

于我并非有利。呜呼!我之所行是可恶。呜呼!我之所行并非有善。当世尊以学处

相应之法语示现、劝导、赞励、庆喜诸比丘时，我有不忍、有不满：‘此沙门极为

俭约。’我今何不往诸世尊所在之处。诣已，于世尊座前，以过为过作忏悔!

三 其时，迦叶比丘即收床坐、披衣、持钵，向王舍[城]而去，次第来诣王舍[城]

鹫峰山世尊所在处。诣已，问讯坐于一面，坐于一面之迦叶比丘，白世尊言：

大德!一时，世尊住在崩迦阇，崩伽阇即是拘萨罗人邑。当世尊于彼处，以学

处相应之法语示现、劝导、赞励诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙门是极俭约。’

时，世尊住崩伽阇已，而向王舍[城]之方游行而去。大德!于世尊离去后不久，

我即起恶作，作追悔：呜呼!于我有不利，呜呼!于我并非有利。呜呼!我之所行

是可恶。呜呼!我之所行并非有善。当世尊以学处相应之法语，示现、劝导、赞励、

庆喜诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙门是极俭约。’我何不往诣世尊所在处。诣

238 已，于世尊座前，以犯为犯作忏悔。大德!凡愚、迷惘、不善、违犯克服我。当世

尊以学处相应之法语示现、劝导、赞励、庆喜诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙

门是极俭约。’大德!请世尊以我之过为过，为防御当来，请容受。”

四 “迦叶!汝实犯凡愚之迷惘不善之过。当我以学处相应之法语，示现劝导、赞励、

庆喜诸比丘时，汝即谓：‘此沙门极为俭约。’迦叶!又，汝即能知以犯为犯而如

法忏谢故，我等可容受。迦叶!人若能知以过为过而如法忏谢，而为防御当来，此

于圣者之律30是增事31。

三 集 第四 沙门品三三九

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增支部经典一三四0

五 迦叶!若长老比丘者不称赞欲学、受学，又，不劝导不欲学之他比丘于学。又

于应时对欲学之他比丘不称赞真、实。如是之长老比丘，迦叶!我并不称赞。何以

故?因为[大]师称赞彼，其余众人就亲近彼比丘，亲近彼之众人即仿彼，仿彼之

众人则有长久之不饶益、苦。迦叶!是故，我不称赞如是之长老比丘。

六 迦叶!若中年比丘者……乃至……迦叶!若新学比丘者不称赞欲学、受学。又，

不劝导不欲学之他比丘于学，又于应时，对欲学之他比丘不称赞真、实。如是之新

学比丘，迦叶!我并不称赞。何以故?因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘。

239 亲近彼之众人即仿彼，仿彼之众人则有长久之不饶益、苦。迦叶!是故，我不称赞

如是之新学比丘。

七 迦叶!长老比丘者，若称赞欲学、受学，又劝导不欲学之他比丘于学，又，对

欲学之他比丘，应时而说称赞真、实，如是之长老比丘，迦叶!我予称赞。何以故?

因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘，亲近彼之众人即仿彼，仿彼之众人则

有长久之饶益、之乐。迦叶!是故，我称赞如是之长老比丘。

八 迦叶!中年比丘者亦……迦叶!新学比丘者称赞欲学、受学。又，劝导不欲学

之他比丘于学。又真、实，应时而说称赞欲学之他比丘，如是之新学比丘，迦叶!

我予称赞。何以故?因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘，亲近彼比丘之众

人即仿彼，仿彼之众人则有长久之饶益、乐。迦叶!是故，我称赞如是之新学比丘。”

注1 参照杂二九(大二、二一二b)。

2 参照杂一六(大二、五七九b)。

3 参照杂二九(大二、二一二a)。

4 “学”底本即脱Sikkha之语。

5 参照杂二九(大二、二一二c)。

6 “一百五十余之学处”比丘之学处全部有二百七十七项，但此时即尚未全备，制定者只此而

已。

7 “断”与暹本同样加入pahana为妥当，其次有※者亦然。

8 “事”底本之tvam即与暹本同样作为tam为可。

9 “不”底本之nakasi是nkasi之误。

三 集 第四 沙门品三四一

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增支部经典一三四二

10 参照杂二六(大二、一八二a)及同二九(同上二一一c)Itiv.62&102。

11 “灭尽之第一智”圣道相应之智，谓起于第一。

12 “由其直有(复)智”，系指第四道智无间而起阿罗汉果。

13 “其智已解脱之人”由阿罗汉果而解脱之人。

14 参照八五~八六 杂二九(大二、二一0b)。

15 底本即重复一切sabbam，与暹本同须删除去一。

16 参照“细、随细之学处”D.16,6,3(汉译南传藏七、长部经典二、大般涅槃经第六诵品)。

17 “学处”底本之sikkhapadani是暹本sikkhapadani之误植。

18 “根本之净行”底本之adibrahmacariyikani应与暹本同样作为adibrahmacriyakani。

19 参照S.vol.5,P.376。

20 “贪”底本之raga是raga之误植。以下有※者亦尔。

21 “唐捐”底本之avajjhani应与暹本同样作为avanjhani，以下亦仿此。

22 “或是”底本之va是va.N误植。

23 参照杂二九(大二、二一0b)。

24 “损害”底本之upahacca-p应与暹本同样作为upahacca-p。

25 “天中”底本之dve是deve之误植。

26 参照杂二九及三0 (大二、二一0a及二一三c)。

27 参照杂二九(大二、二一0a)。

28 底本之adhisilam adhicittan ca与暹本同样为调律应删去ca

29 参照杂三0(大二、二一三a)。

30 “圣者之律”ariyassa vinaya是指佛教。

31 “增事”vuddhi是他宗教所无法见到之佛教特色之意义。

第五 掬盐品

九十一

一 诸比丘!此等三者，是耕田家主之必然所作。云何为三耶?

三 集 第五 掬盐品三四三

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增支部经典一三四四

诸比丘!世有耕田家主，疾疾善为耕田，善为耕平。疾疾善为耕田、善为耕平

240 已、亦疾疾播种子、疾疾播种已、疾疾引入水、又放出。诸比丘!此等三者，是耕

田家主之必然所作。

诸比丘!彼耕田家主并无今日之谷犹生、明日即稔、明后日1即熟之神通威力。

诸比丘!唯有时，彼耕田家主其谷，将随季节之变化而成半或稔或熟。

二 诸比丘!正如是，此等三者，是比丘之必然所作。云何为三事耶?

受增上戒学之事、受增上心学之事、受增上慧学之事。诸比丘!此等三者，是

比丘之必然所作。

诸比丘!彼比丘并无我今日无取著，或于明日，或于明后日等，从而心解脱之

神通威力。诸比丘!唯有时，亦学增上戒、亦学增上心、亦学增上慧，比丘无取著，

从漏而心解脱。

诸比丘!是故，对此应如是学：我等受增上成学之欲应很深……乃至……我等

受增上慧学之欲应很深。诸比丘!汝等应如此学。

九十二

一 诸比丘!外道之偏历者施设此等三种远离。云何为三远离耶?

即由衣[所生染]之远离、乞食[所生染]之远离、床座[所生染]之远离。

诸比丘!此中，外道之偏历者即于衣[所生梁]远离而作施设：彼等亦著麻衣、

亦著杂衣、亦著尸衣、亦著粪扫衣、亦著树皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂之鹿皮、亦

著结茅草衣、亦著结树皮衣、亦著结木屑衣、亦著人发褐、亦著尾毛褐、亦著鸺鹠

241 翼衣。诸比丘!外道之偏历者即于衣[所生染]远离，作如是施设。

诸比丘!此中，外道之偏历者即于乞食[所生染]远离而作施设：彼等即亦食

生菜、亦食粟粒、亦食野生谷类、亦食削皮之屑、亦食苏苔、树脂、亦食糠、亦食

被抛弃之焦饭、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛粪、亦食林中之根或果实而生、亦食

落下之果实。诸比丘!外道之偏历者即于乞食[所生染]远离，作如是施设。

诸比丘!此中外道之偏历者即远离于床座[所生染]，而施设林树下、冢间、高

原、回处、槁堆、谷仓。诸比丘!外道之偏者，即远离于床座[所生染]作如是施

设。

诸比丘!外道之偏历者施设此等三种远离。

三 集 第五 掬盐品三四五

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增支部经典一三四六

二 诸比丘!于此法律中，比丘有此等之三种远离。云何为三戒耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒、断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见，

又漏尽、断漏、远离漏。诸比丘!比丘是具戒、断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪

见、远离邪见、漏尽、断漏、远离漏。诸比丘!于此而说比丘，得第一，得坚固而

清净，安住于坚固。

三2诸比丘!譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾

242 疾收割3，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而运；疾疾运已，疾疾而积；

疾疾积已，疾疾而打；疾打已，疾疾除稿；疾疾除稿已，疾疾除壳;疾疾除壳已，

疾疾而簸；疾疾簸已，疾疾而蓄；疾疾蓄已，疾疾而捣；疾疾捣已，疾疾除糠。诸

比丘!如是彼耕田家主其谷即得第一，得坚固；得清净、安住于坚固。诸比丘!正

如是，有比丘，具戒，断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见，又漏尽、

断漏、远离漏。诸比丘!于此而说比丘，得第一、得坚固清净，安住于坚固。

四 诸比丘!譬如秋季时，于睛而无云之虚空，日通过苍空、破除一切虚空之暗黑

而光辉，而热、朗照。诸比丘!正如是，当圣弟子生起远离尘垢之法眼时，诸比丘!

与见俱生之己身见、疑、戒禁取之三结即断。又，从贪、嗔之二法脱出。彼离欲，

离不善法，有寻、有伺具足，离所生喜乐之初静虑而住。诸比丘!此时圣弟子或有

死事，彼无可能有被此结所系而再来此世之圣弟子。

九十三4

一 诸比丘!此等是三种众。云何为三众耶?

是第一众、不和合众、和合众。

243诸比丘!以何为第一众耶?

诸比丘!其众中之长老比丘多不蓄[资具]，不缓漫[于学]，不为堕落事5制

轭，于远离之先导者，为得未得，为达未达，为证未证而发精进。彼等之子弟即仿

其例，子弟亦多不蓄[资具]，不缓漫[于学]、不为堕落事制轭、于远离之先导者。

为得未得、为达未达、为证未证而发精进。诸比丘!此说为第一众。

二 诸比丘!又以何为不和合众耶?

诸比丘!其众中之比丘嘲弄、斗争、诤论、互相以口剑相刺而住。诸比丘!此

说为不和合众。

三 集 第五 掬盐品三四七

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增支部经典一三四八

三 诸比丘!又以何为和合众耶?

诸比丘!其众中之比丘和合、欢喜、不诤论、如乳水之互相以亲爱眼注视而住。

诸比丘!此说为和合众。

四 诸比丘!当比丘和合、欢喜、不诤6，如乳水之互相以亲爱眼注视而住时，诸

比丘!比丘于其时则生多福。诸比丘!比丘于其时是住于梵住，即[住于]欢喜之

心解脱，于欢喜者生喜，心喜者之身轻安，身轻安即受乐，有乐者之心即得定7。

五 诸比丘!譬如山上有大粒之雨滴从空而降时，其水即随向低处流，充积于山溪

或峡或渠，充积山溪或峡或渠即充积小池、充积小池即充积大池、充积大池即充积

小河、积小河即充积大河、充积大河即充积于海，正如是，诸比丘!当比丘和合、

244 欢喜、不诤、如乳水之互相亲爱眼注视而住时，诸比丘!比丘于其时即生多福。诸

比丘!比丘于其时是住于梵住--[住于]欢喜之心解脱、于欢喜者生喜、心喜者身

轻安、身轻安即受乐、有乐者之心即得定。

诸比丘!此等是三种众。

九十四8

一 诸比丘!成就三支王者之良善骏马走适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱，

云何为三支耶?

诸比丘!世中，王之良善骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘!成

就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱。

二 诸比丘!正如是，成就三法之比丘应受献好物，应受欢待、应受供养、应受归

敬，是人之无上福田。云何为三法耶?

诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。

三 诸比丘!又比丘是如何具足色耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒，卫护波罗提木叉律仪而精勤，具足正行与亲近、

于微细9罪见而怖畏，受学学处。诸比丘!比丘是如是具足色。

四 诸比丘!又比丘如何具足力耶?

诸比丘!世间有比丘，为断不善法故，为具足善法故，发精进而奋勤，有势力

而勇往迈进，于善法无休息。诸比丘!比丘是如是具足力。

五 诸比丘!又如何比丘具足速疾耶?

三 集 第五 掬盐品三四九

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增支部经典一三五0

诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦，如实知此是苦之集，……乃至……如是

245 如实知，此是趣苦灭之道。诸比丘!而比丘如是具足速疾。

诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。

九十五

一 诸比丘!成就三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王之使用，可谓王之股肱。

云何为三支耶?

诸比丘!世间中，王之善良骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘!

成就此等三支王者之善良骏马是适当于王，堪为王之使用，可谓王之股肱。

二 诸比丘!正如是成就三法之比丘，是应受献食物……乃至……人之无上福田。

云何为三耶?

诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。

三 诸比丘!又比丘如何具足色耶?

诸比丘!世间有比丘……乃至……受学学处。诸比丘!比丘如是具足色。

四 诸比丘!又比丘如何具足力耶?

诸比丘!世间有比丘，为断不善、为具足善法、发精进而奋勤，有势力而勇往

迈进、于善法无休息。诸比丘!比丘如是具足力。

五 诸比丘!又如何比丘具足速疾耶?

诸比丘!世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，从彼世为

不转生法10。诸比丘!比丘如是具足速疾。

诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。

九十六

一 诸比丘!成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股

肱，云何为三耶?

诸比丘!于世间，王之良善骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。

246 诸比丘!成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓．是王之股肱。

二 诸比丘!正如是，成就三法之比丘，应受献食物，…乃至……人之无上福田。

云何为三耶?

诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。

三 集 第五 掬盐品三五一

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增支部经典一三五二

三 诸比丘!又比丘如何具足色耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒，卫护波罗提木叉律仪而精勤……乃至……受学学

处。诸比丘!比丘如是具足色。

四 诸比丘!又比丘如何具足力耶?

诸比丘!世间有比丘，为断不善法而发精进、为具足善法、而有势力、勇往迈

进、于善法不休息。诸比丘!比丘如是具足力。

五 诸比丘!又比丘如何具足速疾耶?

诸比丘!世间有比丘，为漏尽故，于现法自知无漏之心解脱、慧解脱已，作证，

具足而住。诸比丘!比丘如是具足速疾。

诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。

九十七11

一 诸比丘!树皮衣最初亦色恶、又粗触、又少价值。诸比丘!树皮衣用驯惯亦色

恶、又粗触、又少价值。诸比丘!树皮衣使用已旧亦色恶、又粗触、又少价值。诸

比丘!使用已旧之树皮衣，人们或用于拭瓶、或将弃于尘堆中。

二 诸比丘!正如是，比丘于最初若无戒而恶质，我说此是彼之色恶。诸比丘!犹

247 如彼树皮衣之色恶，诸比丘!我说其人亦如是。

复次凡与彼交、亲事、仿[彼之]动作者，即为此而招来长时之不饶益、苦。

我说此为彼之粗触，诸比丘!犹如彼树皮衣之粗触。诸比丘!我乃如是说彼人。

复次凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具。为此能施者仍无大果、无大胜利。

我说此为彼少价值。诸比丘!犹如彼树皮衣之少价值。诸比丘!我如是说此人。

三 诸比丘!比丘虽是中年……乃至……诸比丘!虽是长老，比丘若无戒而恶质

者，我说此是彼之色恶。诸比丘!犹如彼树皮衣之色恶。诸比丘!我如是说此人。

凡复与彼交、亲事、仿[彼之]动作者，即为此而招来长时之不饶益、苦。我

说此是被之粗触。诸比丘!犹如彼树皮衣之粗触。诸比丘!我如是说此人。

复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具。为此能施者仍无大果，无大胜利。

我说此为彼少价值。诸比丘!犹如彼树皮衣之少价值。诸比丘!我如是说此人。

四 诸比丘!如是长老比丘于僧伽中若有所言，其时诸比丘即对彼如是言：汝愚

者、暗昧者为何欲言?汝亦有所言耶?于是彼即愤、不欢而发语。僧伽即应对而语，

三 集 第五 掬盐品三五三

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增支部经典一三五四

宛如弃彼树皮衣于尘堆，而弃[其]语。

九十八12

一 诸比丘!最初迦尸迦衣13亦有色泽，又触滑，又价值大。诸比丘!迦尸迦衣用

248 惯亦有色泽，又触滑、价值亦大。诸比丘!迦尸迦衣使用旧亦有色泽，触滑、价值

亦大。诸比丘!迦尸迦衣使用虽旧，或可用于包宝，或可蓄于香箧之中。

二 诸比丘!正如是，诸比丘最初虽是具戒而质善，我说此为彼之妙色。诸比丘!

犹如彼迦尸迦衣之有色泽。诸比丘!我如是说此人。

复次，凡与彼交，亲事，仿[彼之]行动者，即为此而引长时之饶益、乐。我

说此为彼之触滑。诸比丘!犹如彼迦尸迦衣是触滑。诸比丘!我如是说于此人。

复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具者，为此而有大果、大胜利。我说

此为彼之价值大，诸比丘!犹如彼迦尸迦衣之价值大。诸比丘!我如是说于此人。

三 诸比丘!比丘虽是中年……乃至……诸比丘!比丘虽是长老，若具戒而质善，

我说此为彼之有妙色14。诸比丘!犹如彼迦尸迦衣之有色泽。诸比丘!我如是说此

人。

复次，凡与彼交，亲事，仿[彼之]行动者，即为此招来长时之饶益、安乐。

我说此为彼之触滑。诸比丘!诸比丘!犹如迦尸迦衣之触滑。诸比丘!我如是说此

人。

复15次，凡施[彼]衣……施资具者，为此而有大果、大胜利，我说此为彼之

价值大。诸比丘!犹如迦尸迦衣之价值大。诸比丘!我如是说此人。

四 诸比丘!如是长老比丘于僧伽中若有所言，其时，诸比丘即对彼如是言：具寿

249 众!默然!长老比丘将说法与律。诸比丘!是故，此中应如是学，我等应如迦尸迦

衣，不应如树皮衣。诸比丘!汝等实应如是学。

九十九16

一 “诸比丘!若有人如是言17：人随所造业，而受其所造业[之异熟]。诸比丘!

若如是，则[人]不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得。又，诸比丘!若

有人如是言：人应随18所造业之应受也，彼人受其异熟。诸比丘!若如是，则[人]

可住于梵行，亦认为作苦之边际是可得。

诸比丘!世有一类之人，虽造少量恶业，业亦导彼于地狱。诸比丘!复次，世

三 集 第五 掬盐品三五五

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增支部经典一三五六

有一类之人，虽造完全同样之少量恶业，唯于现法受[异熟]，于[未来]连少量[之

异熟]亦不现，但[起]多[业异熟]而已。

二 诸比丘!如何人所造之恶业虽少量，仍可导彼于地狱?

诸比丘!世有一类人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自体贱劣、[为

小异熟]而住于苦。诸比丘!如是之人所造之恶业虽是少量，亦可导彼于地狱。

诸比丘!如何人所造之少量恶业，虽与其完全相同，于现法受[异熟]，于[未

来]亦不现少量[异熟]，惟起多[业之异熟]而已耶?

诸比丘!世有一类人，修身、修戒、修心、修慧、不狭小、自体伟大、住于无

量19。诸比丘!如是人所作之恶业，虽与其完全相同之少量，于现法受[异熟]，[于

未来]亦不现少量[之异熟]，惟[起]多[业异熟]而已。

250 三 诸比丘!譬如有人，将一掬之盐投入一碗水中，诸比丘!汝等如何思惟耶?其

一碗水由此一掬之盐而咸至难以下饮耶?

“大德!唯然。”

何以故?

“大德!碗中之水少故，水为盐咸至难以下饮。”

诸比丘!譬如有人，犹如将一掬盐投入恒伽河，诸比丘!汝等如何思惟耶?彼

恒伽河能因此一掬盐而咸至难以下饮耶?

“大德!是即不然。”

何以故?

“大德!恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬盐而不能下饮。”

诸比丘!正如是，世有一类人，虽造少量恶业20，即导彼于地狱。复有一类人，

虽正造与其相等少量恶业，于现法受[异熟]，于[未来]亦不现少量[异熟]，惟

[起]多[业异熟]而已。

四 诸比丘!如何人所造之恶业虽是少量，仍可导彼于地狱?诸比丘!世有一类

人，不修身……乃至……[为小异熟]自体贱劣，住于苦。诸比丘!如是之人所造

少量之恶业※可导彼于地狱。

诸比丘!如何人所造少量恶业虽与其完全相同，却于现法受[异熟]，于[未来]

连少量[之异熟]亦不现，性起多[业异熟]而已?诸比丘!世有一类人，修身……

三 集 第五 掬盐品三五七

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增支部经典一三五八

乃至……自体伟大，住于无量。诸比丘!如是之人所造之少量恶业，虽与其完全相

同，却于现法受异熟，于[未来]连少量[异熟]亦不现，惟[起]多[业异熟]。

五 诸比丘!世有一类人，或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕，诸比

251 丘!复世有一类人，不为半钱被捕、或不为一钱被捕、或不为百钱被捕。

诸比丘!如何人或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕耶?诸比丘!世

有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘!如是之人或为半钱被捕、或为一钱被

捕、或为百钱被捕。

诸比丘!如何人不为半钱被捕、不为一钱被捕、不为百钱被捕耶?诸比丘!世

有一类人，是富、财多、丰裕。诸比丘!如是之人不为半钱被捕、或不为一钱被捕、

或不为百钱被捕。

诸比丘!正如是，世有一类人，造少量恶业，亦导彼于地狱。诸比丘!世有一

类人，造完全与其相同之少量恶业，于现法受[异熟]，[于未来]亦不现少量之异

熟。惟[起]多[业异熟]而已。

六 诸比丘!如何人所造之恶业，虽少量，方可导彼于地狱耶?诸比丘!世有一类

人，不修身……乃至……自体贱劣，[为小异熟]苦而住。诸比丘!如是之人所造恶

业，虽少量亦可导彼于地狱。

诸比丘!如何人所造与其完全相同之少量恶业，于现法受[异熟]，[于未来]

少量[之异熟]亦不现，惟[起]多之[业异熟]而已耶?诸比丘!世有一类人，

修身……自体伟大，住于无量。诸比丘!如是之人所造与其完全相同之少量恶业，

于现法受[异熟]，[于未来]连少量[异熟]亦不现。惟[起]多[业之异熟]而

已。

七 诸比丘!譬如羊之饲主，或羊之屠杀者，当某人取其不与之羊时，或杀彼、或

252 缚，或没收财产而亡，或得以随意作。当某人取其不与之羊时，不得将彼或杀、或

缚、或没收财产而亡、或随意而作。

诸比丘!如何人取其不与之羊时则被羊之饲主、或羊之屠杀者，或杀、或缚、

或没收财产而亡、或得以随意作者?

诸比丘!世有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘!如是之人取其不与之

羊时则被羊之饲主、或羊之屠杀者，或杀、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作

三 集 第五 掬盐品三五九

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增支部经典一三六0

者。

诸比丘!如何人取其不与之羊时羊之饲主或屠杀者，不杀、不缚、不没收财产

而亡、或不得随意作者?

诸比丘!世有一类人，是富、财宝多、裕富而为王或宰相。诸比丘!如是之人

当取不与之羊时半之饲主，或羊之屠杀者，[亦]不杀、或不缚、或不没收财产而亡、

或不得随意作者，唯有合掌而乞，无外于云：饲主!请与我羊，或与羊之代价。

诸比丘!正如是，世有一类人，虽造少量恶业，亦可导彼于地狱。复次，世有

一类人，虽造与其完全相同少量恶业，于现法受[异熟]、[于未来]亦不现少量[异

熟]，惟[起]多之[业异熟]而已。

八 诸比丘!如何之人所造恶业虽是少量，亦可导彼于地狱耶?

诸比丘!世有一类人，不修身……乃至……自体贱劣，[为小异熟]苦而住。诸

253 比丘!如是之人所造恶业虽少量，亦可导彼于地狱。

诸比丘!如何人所造少量恶业，虽与其完全相同，于现法受[异熟]、[于未来]

亦不现少量[异熟]，惟[起]多[业异熟]而已耶?诸比丘!世有一类人，修身……

乃至……自体伟大、住于无量。诸比丘!如是之人所造少量业，虽与其完全相同……

乃至……[于未来]少量[异熟]亦不现，惟[起]多之[业异熟]而已。

诸比丘!若有人如是言：人随所造业，而只受其业[之异熟]。诸比丘!若如是

者，则[人]不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得，又，诸比丘!若有人

如是言：有人，随所造之应受业，彼只受其异熟。诸比丘!若如是，则[人]可住

于梵行，亦认为作苦之边际是可得。”

一百

一21 诸比丘!金矿中，有泥砂、小石砾之垢。然则，尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟

子即将之散于桶中而洗、偏洗、完全洗涤。

当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，黄金[尚有]微细小石与粗砂间之垢。然则，

尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之洗涤、偏洗、完全洗。

当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，金矿[尚有]微细砂与黑粉微细之垢。然则，

尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之洗涤，偏洗，完全洗。

二 当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，更有金砂之余。然则，黄金匠，或黄金匠弟子，

三 集 第五 掬盐品三六一

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增支部经典一三六二

即将其金矿投入22镕治、偏镕、完全镕。当金矿尚未镕23、犹未偏镕、犹未被完

254 全镕、犹未被蓄、犹未脱离浊秽，则不致软，又不致堪任24、又不极光净、又易坏、

又不适25于正确之制作。

诸比丘!彼黄金匠或黄金匠弟子，将金矿镕治、偏镕、完全镕之时，[此时]彼

金矿即为所镕、偏镕、完全镕、为蓄、离浊秽，又软、又堪任、又极光净、又不易

坏，适于正确制作。或板、或耳珰、或颈饰、或金璎略，无论欲改造任何庄严具，

彼皆可适应其目的。

三 诸比丘!正如是，修增上心之比丘有身恶行、语恶行、意恶行之尘杂垢染，有

思虑而聪明之比丘当断于此，排斥、祛除、令尽。

当修增上心之比丘断于此，除于此时，即有欲寻、恚寻、害寻中间之垢染，有

思虑而聪明之比丘，当断离、排斥、祛除、令尽。

当修增上心之比丘，断于此、除于此时，即有亲里寻26、国土寻、不被轻相应

寻之微细垢染，有思虑而聪明之比丘当断离于此、排斥、祛除、令尽。

四 当断离于此，祛除此时，更有复法寻之残，彼虽是三摩地、却未能寂静未能妙，

而非伏除[烦恼]可得者，当得一趣性，由加行而抑止[烦恼]而防护。诸比丘!

其心是唯内而住、完全而住、趣于一，有等持之时，[此时]彼三摩地是寂静、是妙。

伏除[烦恼]而得，得一趣性，非由加行抑止[烦恼]而防护者，凡为证知应证知

255 法而引发心时，即可随著[彼定生起]之原因，能得以实现。

五27彼若为求--愿我实现种种神通，以一变多，以多变一，或显、或隐、或穿

壁、或逾墙、或透越山，无碍而行犹如行在空中，出殁于地中犹如在水中，于水上

行不沈犹如在地上，结跏趺坐于空中行犹如有翼之鸟。有如是大神通，有大威力，

方可以手执取、扪摸日月，乃至身达梵世--则随其[起定]原因能得以实现。

六 彼若为求--愿我以超人清净之天耳，或远、或近、天及人之两声，两皆得听

--，则随其[起定]原因能得以实现。

七 彼若希求，欲以心偏知他有情心，他补特伽罗心，或欲知有贪心，欲知离贪心

即离贪心，或欲知有嗔心……乃至……或离嗔心即……乃至……或……有痴心……

或离痴心即……或……略心……或……散心即……或……大心……或……非大心

……或……有上心……或……无上心……或……定心……或……非定心……或欲知

三 集 第五 掬盐品三六三

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增支部经典一三六四

不解脱心，或欲知解脱心即解脱心--则随其[起定]原因能得以实现。

八 彼若希求--愿我能随念种种宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……

百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫，多坏成劫，于彼处我有如是名，有如是姓，

有如是色，食如是物，感受如是苦与乐，有如是寿量。我即由彼处没而生于他处。

256 在其处我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦与乐，有如是寿

量，我即从彼处没而生于此处。如是相状与名称俱，我即随念种种宿住--则随，

其[起定]原因能得以实现。

九 彼若为求--愿我以超人清净之天眼见有情、随之正当而死，正当而生，我当

知是劣、是殊胜、是妙色、是恶色、是幸、与不幸业而生之有情--此等有情是成

就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、怀邪见，受由邪见所[起]之业。

彼等于身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。或复次，此等有情，成就身

妙行、成就语妙行，成就意妙行、不诽谤圣者、怀正见、受由正见所[起]之业。

彼于身坏、死后、生于善趣、天界。如此我以超人清净之天眼，见有情，随之正当

而死、正当而生我当知是劣、是殊胜、是妙色、是幸与不幸业而生之有情。--则

随[其起定]原因能得以实现。

一0 彼若希求--我之漏尽故，于现法自知无漏之心解脱、慧解脱已作证具足而

住--则随其[起定]之原因能得以实现。

一一 诸比丘!勤修增上心之比丘，应于适当之时思惟三因：应于适当时思惟三摩

地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因。

一二 诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。

诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣于掉举之理。诸比丘!

257 若勤修增上心之比丘，只一向思惟舍因，其心则为漏尽，有不正等待之理。诸比丘!

勤修增上心之比丘，于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟

舍因故，其心是软，又堪任、又极光净、又不易坏，为漏尽而正确得定。

一三28诸比丘!譬如金匠或金匠弟子造灶、作灶已，于灶口点火，于灶口点火已，

以钳插金矿29，投入灶口，于适当时而以犕吹，于适当时拂水，于适当时观察。诸

比丘!若金匠或金匠之弟子，共一向以犕吹金矿，则其金矿应焚烧。诸比丘!若金

匠或金匠弟子，只一向对其金矿拂水，即彼金矿应冷却。诸比丘!若金匠或金匠弟

三 集 第五 掬盐品三六五

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增支部经典一三六六

子对其金矿只一向观察，则彼金矿不至正确成熟。诸比丘!金匠或金匠弟子，对其

金矿于适当时，以犕而吹，于适当时以水拂，于适当时观察故，由是而彼金矿遂软，

又堪任，又极光净，又不易坏，可正确用于制作或板或耳珰或颈饰或金璎珞，无论

欲改造任何庄严具，皆可适应其目的。

一四 诸比丘!正如是，勤修增上心之比丘、于适当时应思惟三因--于适当时应

思惟三摩地因，于适当时应思惟精勤因，于适当时应思惟舍因。诸比丘!若勤修增

258 上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。诸比丘!若勤修增上心

之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣于掉举之理。诸比丘!若勤修增上心之比丘，

只一向思惟舍因，其心则为漏尽，有不正确等持之理。诸比丘!勤修增上心之比丘，

于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因故，其心即软，

又堪任，又极光净，又不易坏，为漏尽而正确得定，为知证所有应知证之法，引发

心时，随[其起定]原因，能得以实现。

一五 彼若希求--愿我实现种种之神通……乃至……[百之五]……应知六神通

之心……乃至[百之六、七、八、九]……漏尽故……乃至[百之一0]作证已，

具足而住--则随[其起定之]原因，能得以实现。

第二大五十竟

注1 “明后日”底本之uttarass'eva是与暹本同样作为uttarasve。

2 参照Cv.7.1,2;S.2.3.9。

3 “收割”底本vapapeyya应如缅甸本读为lavapeyya，以下仿此。

4 参照今卷、二集、五之二及三。

5 “堕落事”vokkamana即五盖之谓。

6 “不诤”底本即脱漏avivadamana，请看底本页之最后行、暹本亦如是。

7 以上参照Mv.7.15,13。

8 参照九十四~九十六 杂三三(大二、二三三c)别杂八(大二、四二九a)，A.vol.2,

P.250。

9 “微细”底木之amumattesu是anumattesu之误植。

10 “不转生法”底本之anavattldhammo是anav之误植

三 集 第五 掬盐品三六七

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增支部经典一三六八

11 参照Puggalapahnatti 3,10。

12 参照同上3.11。

13 迦尸迦衣就是迦尸国产之绵系所编织之布而作之衣。

14 “妙色”底本之savannataya与暹本同样应作为suvannataya，请看上第八行。

15 “复”底本之pan'assa是和暹本相同，只是要读为pana请参改前同样结构之处。

16 参照中三(大一、四三三a)。

17 “言”底本之vadeyya是vadeyya之误。

18 “随著”底本虽作 yatha之一字，但是应随从底本二五三页第十三行之同文及暹本读为

yatha yatha。

19 “无量”由于善能作量无贪等而有斯名。

20 “恶业”底本虽作为papam，但今即依暹本读为papakammam请参考前后类文。

21 参照一~五 杂四士(大二、三四二a)。

22 “灶”底本，暹本同样为musayam，译者不知其意义，今认为是ukkayam之误写所起

之过。请参照底本二一0页第三一行。

23 “犹未镕云云”底本之 dhantam sandhantam 是根据暹本读为 adhantam asand-

hantam。

24 “堪忍”底本之kamanlyam是与暹本同样读为kammanyam请看底本下第六行。

25 “不适”底本之samma之直前应如暹本加入naca二字。

26 “亲里寻”底本及暹本皆是jativitakko是根据其注释作为nativitakko。

27 参照M.vol.1,P.33;A.vol.5,P.131。

28 参照一三~一四 杂四七(大二、三四一b)。

29 “金矿”底本之jaturupam是jatarupam之误植。

三 集 第五 掬盐品三六九

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增支部经典一三七0

第一 等觉品

百一

一1诸比丘!我于偏觉以前，犹未现等觉为菩萨时，思惟：如何是世间之味著?

如何是过患?如何是出离?诸比丘!我思惟：凡于世中以乐、喜为缘所生之物，即

为世中之味著。凡于世中无当、苦、变易之法者，即为世中之过患。凡于世中，调

伏欲贪，断欲贪者，即为世中之出离。

259 二2诸比丘!我以世之味著为味著，又以过患为过患，又以出离为出离、不能如

实觉了之前，诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，

无法公言已经现等觉无上正等觉。诸比丘!然而，我如是以世之味著为味著，以过

患为过患，以出离为出离，如实觉了故，诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、

婆罗门众、王、庶民之中，公言已经现等觉无上之正等觉。复次于我生智、见--我

之心解脱不动，此是最后生，从今即无后有。

三3诸比丘!我探索世间味著、我了悟世间味著，我以慧充分得见世间所有味著。

诸比丘!我探索世间过患，我了悟世间过患，我以慧充分得见世间所有过患。诸比

丘!我探索世间出离，我了悟世间出离，我以慧充分得世间所有出离。

四 诸比丘!我以世间味著为味著，又以过患为过患，又以出离为出离，犹未如实

觉了之前。诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，

无法公言已经现等觉无上正等觉。诸比丘!然而，我如是以世间味著为味著，以过

患为过患，以出离为出离，如实觉了故。诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、

婆罗门、王、庶民之中，公言已经现等觉无上正等觉。又于我即生智与见--我之

心解脱是不动，此是最后生，从今即无后有。

260 百二

诸比丘!于世间若无有味著物者，有情即于世不可能贪染。诸比丘!世间有味

著故，有情即贪染于世。诸比丘!世间若无过患，有情即不可能厌离于世。诸比丘!

世间有过患故，有情即厌离于世。诸比丘!若无有从世出离，有情即不从世出离。

诸比丘!世间有出离故，有情即从世出离。

诸比丘!有情以世之味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，未如实觉了

三 集 第一 等觉品三七一

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增支部经典一三七二

之前，诸比丘!有情即不俱、天、人、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民出

离，以不离系、不解缚、不离脱之心而住。诸比丘!有情以味著为味著，以过患为

过患，以出离为出离，如实觉了故。诸比丘!有情即、天、人……以出离，离系、

解缚，离脱之心而住。

诸比丘!凡沙门或婆罗门，不以其味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，

如实觉知，则诸比丘!我对彼等沙门或婆罗门，于沙门中不认为是沙门，或于婆罗

门中不认为是婆罗门。复次，彼等具寿不于现法中亲自觉了沙门性之义、或婆罗门

性之义，作证、具足而住。

诸比丘!又，凡沙门或婆罗门以世间味著为味著，以过患为过患，以出离为出

离而如实觉知。则诸比丘!4我对彼等沙门或婆罗门，于沙门之中认为是沙门，或

于婆罗门之中认为是婆罗门。复次，彼等具寿于现法中亲自觉了沙门性之义，或婆

罗门性之义，作证、具足而住。

261 百三

诸比丘!于圣者之律，歌咏是号泣。诸比丘!于圣者之律，舞踊是狂气之所作

5。诸比丘!于圣者之律，越度露齿而哄笑是儿戏。诸比丘!是故，于世间断歌咏

之缘，断舞踊之缘，善士于某种原因而欢时，唯笑而笑即足矣。

百四6

诸比丘!有三事，习而无厌足。云何为三事耶?

诸比丘!睡眠是习而无厌足。诸比丘!饮谷酒、木酒之事，是习而无厌足。诸

比丘!交会事是习而无厌足。诸比丘!此等三者，是习而无厌足。

百五

一时，给孤独长者来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之给孤

独长者告世尊曰：

心不能护者，即身业不能护，语业亦不能护、意业亦不能护。如斯不护身业、

不护语业、不护意业人之身业是湿润……意业亦湿润。如斯身业湿润……意业湿润

人之身业即腐败……乃至……意业亦腐败。其身业腐败……乃至……意业腐败人之

死是不善良，临终是不善良。

长者!譬如家屋之尖顶犹未善葺覆时，尖顶亦不能维护、稍亦不能维护、墙壁

三 集 第一 等觉品三七三

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增支部经典一三七四

亦不维护。尖顶亦湿、椽木亦湿、墙壁亦湿。尖顶亦腐、椽木亦腐、墙壁亦腐。正

如是、长者!心不能护时，身业亦不能护……乃至……临终是不致善良。

262长者!当心受护时，身业亦受护……乃至……意业亦受护。如斯护身业……乃

至……护意业人之身业亦不湿……乃至……意业亦不湿。如斯身业不湿人之……乃

至……意业不湿人之身业亦不腐……乃至……意业亦不腐。如斯身业不腐……乃至

……意业不腐人之死是善良，临终是善良。

长者!譬如家屋之尖顶善为葺覆时、尖顶亦受护，椽木亦受护，墙壁亦受护。

尖顶亦不湿、椽木亦不湿，墙壁亦不湿。尖顶亦不腐，椽木亦不腐，墙壁亦不腐。

正如是，长者!心受护时，身业亦受护……乃至……临终是善良。

百六

一 世尊语坐于一面之给孤独长者曰：长者!心败害时，身业亦败害……乃至……

意业亦败害。如斯失身业害之人……乃至……失意业败害人之死是不善良，临终是

不善良。

二 长者!譬如屋尖顶不善为葺覆时，尖顶亦败害，椽木亦败害，墙壁亦败害。正

如是，长者!心败害时、身业亦败害……乃至……意业亦败害，如斯失身业败害人

之……乃至……失意业败害人之死，是不善良，临终是不善良。

三 长者!心不败害时、身业亦不败害……意业亦不败害7。如斯不败害身业人之

……不败害意业人之死是善良，临终是善良。长者!譬如屋尖顶善为葺覆时，屋尖

263 顶亦不败害，椽木亦不败害，墙壁亦不败害。正如是，长者!心不败害时，身业亦

不败害……意业亦不败害。如斯不败害身业之人……不败害意业之人死是善良，临

终是善良。

百七

诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶?

贪是业集之缘，嗔是业集之缘8，痴是业集之缘。

诸比丘!凡是贪之所作，从贪所生，以贪为缘，贪所集之业是不善，此业是有

罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘!凡是嗔之所作……乃

至……诸比丘!凡是痴之所作，从痴而生，以痴为缘，痴所集之业是不善，此业是

三 集 第一 等觉品三七五

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增支部经典一三七六

有罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘!此等三者是业集之

缘9。

百八

诸比丘10!此等三者，是业集之缘。云何三缘耶?

无贪是业集之缘。无嗔是业集之缘。无痴是业集之缘。

诸比丘!凡是无贪之所作，从无贪而生，以无贪为缘，无贪所集之业是善，此

业是无罪，此业有乐之异熟，此业能灭业，此业不能集业。诸比丘!凡是无嗔之所

作11……乃至……诸比丘!凡无痴所作，从无痴而生，以无痴为缘，无痴所集之业

是善，此业是无罪，此业有乐之异熟、此业能灭业，此业不能集业。诸比丘!此等

三者，是业集之缘。

264 百九

一 诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶?

诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!依未来之欲贪因之法，欲即

生。诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即生。

二 诸比丘!如何而依过去之欲贪因之法而欲生?

诸比丘!依过去之欲贪因之法，以心寻求、伺察[如斯法]。依过去之欲贪因之

法、以心寻求下伺察者，欲即生。生欲者即受系如斯法。诸比丘!我说此为结，即

所谓心之染者12。诸比丘?如是，依过去之欲贪因之法而欲生。

三 诸比丘!又，如何依未来之欲贪因之法而欲生耶?

诸比丘!依未来之欲贪因法，以心寻求、伺察[如斯法]。依未来之欲贪因之法、

以心寻求、伺察[如斯法]者，生欲者即受系其法。诸比丘!我说此为结，即所※

谓心之染者。诸比丘!如是，依未来之欲贪因之法，欲即生。

四 诸比丘!又，如何依现在之欲贪因之法而欲生耶?

诸比丘!依现在之欲贪因之法，以心寻求下伺察[如是]。依现在之欲贪因之法，

以心寻求、伺察[其法]者，欲即生。生欲之人即受系如是法。诸比丘!我说此为

结，即所谓心之染著。诸比丘!如是，依现在之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!此

等三者，是业集之缘。

265 百十

三 集 第一 等觉品三七七

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增支部经典一三七八

一 诸比丘!此等三者是业集之缘。云何为三缘耶?

诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘，依未来之欲贪因之法，欲

即不生。诸比丘!依现在之欲贪因之法，欲即不生。

二 诸比丘!又，如何依过去之欲贪因之法，而欲不生耶?

诸比丘!知因过去之欲贪因之法，有当来之异熟。知已而避当来之异熟13。遮

已，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是，依过去之欲贪因之法，欲即不生。

三 诸比丘!又，如何依未来之欲贪因之法，而欲不生耶?

诸比丘!知因未来之欲贪因之法有当来之异熟※。知已而避当来之异熟。避已、

以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是、依未来之欲贪因之法，欲即不生。

四 诸比丘!又，如何依现在之欲贪因之法，而欲不生耶?

诸比丘!知因现在之欲贪因之法有当来之异熟。知已而避※当来之异熟。避已

※，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是，依现在之欲贪因之法，欲即不生。

诸比丘!此等三者，是业集之缘。

注1 参照M.vol.1,P.17 一~二是S.22.26;35.13,14;14,31。

2 参照Mahavagga 1.6.27-29。

3 参照三~四 S.22.27:35.15,16:14.32。

4 “我是”根据暹本加入me字而读、请看与前节相同之结构。

5 “狂气之所作”底本之ummatikam是根据暹本应读为ummattakam。

6 参照增二二(大二、六0八c)。

7 “不失本性”底本之vyapannam是avyapannam之误植。

8 “业”根据暹本加入kammanam读、次下之※符号亦尔。

9 “缘”底本之didanani是nidanam之误植。

10 “比丘众”根据暹本、应加入bhikkhave之语以读。

11 “无嗔”底本之adoso pakatam是adosapakatam之误植。

12 “所谓”底本之so是根据暹本，应读为yo。次下之※符号亦尔。

13 “避”底本abhinivaddheti应如暹本作为abhinnivajjeti。次句之abhinivaddhetva亦与

而同理作为abhinivajjetva。次下之※符号亦尔。

三 集 第一 等觉品三七九

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增支部经典一三八0

第二 恶趣品

百十一

诸比丘!此等三者，若不断除必生于无幸处，当堕于地狱。云何为三耶?

266凡是非梵行者，而称为梵行者。又，凡是对行梵行之人之清净梵行，以无根之

非梵行，加以非难。又，凡是作如是语、如是见者：于欲无过失，于欲之渴望不止

者。诸比丘!此等三者，若不断除生于无幸处，当堕地狱也。

百十二

诸比丘!世间能得遇三者之出现是难。云何为三难耶?

诸比丘!世间得遇如来、应供、正自觉者之出现是难。世间得遇说如来所说法

律之人是难。世间得遇知恩而深感之人是难。

诸比丘!世间得遇斯等三者之出现是难。

百十三1

诸比丘!世间有三种人之存在。云何为三种人耶?

是容易被量、难量、不可量也。

诸比丘!又，谁是容易被量之人耶?

诸比丘!世有一类人，具傲慢、贡高、轻躁、饶舌、谈散漫而失念，不正知而

心不定、心散动，放荡诸根。诸比丘!此说为容易被量之人。

诸比丘!又，谁是难量之人耶?

诸比丘!世有一类之人、不傲慢、不贡高、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、

正知而心定、心专注以拥护诸根。比丘众!此说为难量之人。

诸比丘!又谁是不可量之人耶?

诸比丘!世有比丘、阿罗汉而漏尽也。诸比丘!此说为不可量之人。诸比丘!

世中有此等三人存在也。

百十四2

267 一 诸比丘!于世中有三种人存在。以谁为三耶?

三 集 第二 恶趣品三八一

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增支部经典一三八二

诸比丘!世有一类之人，完全超越色想故、灭碍想、不作意种种想、有无边之

空，具足空无边处而住。彼即味著其[静虑]、为求其[静虑]，又，以其[静虑]

而满足。彼即立于其[静虑]、信解其[静虑]、多住其[静虑]、不舍、死而生于属

空无边处天之同类中。诸比丘!属于空无边处天之寿是二万劫。于中，异生有寿而

住，尽彼等诸天之全寿量，亦往地狱、亦往傍生，亦往饿鬼境。然而，世尊之弟子

有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，即于其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有

闻圣弟子之差别、特相3、殊异，即：[异生]是有趣生之事。

二 诸比丘!复次，世有一类人，全然超越空无边处，而有无边之识。如此，具足

识无边处而住。彼即味著于其[静虑]、希求其[静虑]、又以其[静虑]而满足。

彼即立于其[静虑]、信解其[静虑]、多住于其[静虑]、不舍、死而生于属识无边

处天之同类中。诸比丘!属于识无边处天之寿量是四万劫。于中异生是有寿而住，

尽彼等诸天之全寿量，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而，世尊弟子是在有

寿而住，尽彼等诸天之全寿量，即于其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有闻

268 之圣弟子之差别、特※相、殊异，即：[异生]是有趣生之事。

三 诸比丘!复次，世有一类之人，全然超过识无边处，而无有物，具足无所有处

而住。彼即味著其[静虑]、希求其[静虑]、又以其[静虑]而满足。彼即立于其

[静虑]、信解其[静虑]、多住于其[静虑]、不舍、死而生于属无所有处天之同类

中。诸比丘!属于无所有处天之寿量是六万劫。于中异生是有寿而住，尽彼等诸天

之全寿量，亦往地狱，亦往傍生，亦往饿鬼境。然而，世尊之弟子是有寿而住，尽

彼等诸天之全寿量，即在其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有闻之圣弟子之

差别、特※相、殊异，即：[异生]是有趣生之事。诸比丘!此等三种人者存在于

世间。

百十五4

一 诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?

是戒缺损、心缺损、见缺损。

诸比丘!又，何为戒缺损耶?

诸比丘!世有一类人，杀生、取不与者、行邪欲、语虚诳语、语离间语、语粗

恶语、语杂秽语。诸比丘!此说为戒缺损。

三 集 第二 恶趣品三八三

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增支部经典一三八四

二 诸比丘!又，何为心缺损耶?

诸比丘!世有一类人，贪求、有嗔心。诸比丘!此说为心缺损。

三 诸比丘!又，何为见缺损耶?

诸比丘!世有一类人，有邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀、无烧供、无

269 善作与恶作之业果、异熟、无此世5、无他世6、无母、无父、无化生之有情，世

中无自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行为之沙门、婆罗门。诸比丘!

此说为见缺损。

四 诸比丘!有情是戒缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸

比丘!有情或心缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!

有情或见缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!此等三

者，是缺损。

五 诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?

戒圆足、心圆足、见圆足是。

诸比丘!又，何为戒圆足耶?

诸比丘!世有一类人，离杀生、离不与取、离诸欲之邪行、离虚诳语、离离间

语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为戒圆足。

六 诸比丘!又，何为心圆是耶?

诸比丘!世有一类人，不贪求、心不嗔。诸比丘!此说为心圆足。

七 诸比丘!又，何为见圆足耶?

诸比丘!世有一类人，是正见、不颠倒见，言有施与、有献供祀、有烧供，有

善作与恶作业之果、异熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有

自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为

见圆足。

270 八 诸比丘!有情是戒圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是

见圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故、身坏、死

后、生于善趣、天世。诸比丘!此等三者，是圆足。

百十六

一 诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?

三 集 第二 恶趣品三八五

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增支部经典一三八六

是戒缺损、心缺损、见缺损……乃至……[复说百十五之一四]。

二 诸比丘!譬如正确7之骰子投之于上，无论留在何处，都能善为停留。诸比丘!

正如是，有情是戒缺损故……生……、或心缺损故……或见缺损故……生……。诸

比丘!此等三者，是缺损。

三 诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆是耶?

戒圆足……乃至[百十五之五~八]……

四 诸比丘!譬如正确之骰子投之于上，无论留在何处，都能善为停留。诸比丘!

正如是，有情是戒圆足故8……生……，或心圆足故……生……，或见圆足故……

生……。诸比丘!此等三者，是圆足。

百十七

一 诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?

是业缺损、活命缺损，见缺损。

诸比丘!又，何为业缺损耶?

诸比丘!世有一类人，杀生……及至[百十五之一]……语杂秽语。诸比丘!

此说为业缺损。

二 诸比丘!又，何为活命缺损耶?

诸比丘!世有一类人，活命于邪、由邪命而生存。诸比丘!此说为活命缺损。

三 诸比丘!又，何为见缺损耶?

271诸比丘!世有一类人，是邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀……乃至[百

十五之三]……[于世中]无自觉于此世及他世、作证而能说示9[正行之有正行

为之沙门、婆罗门]。诸比丘!此说为见缺损。诸比丘!此等三者，是缺损。

四 诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?

是业圆足、活命圆足、见圆足。

诸比丘!又，何为业圆足耶?

诸比丘!世有一类人，离杀生……乃至……[百十五之五]……离杂秽语。诸

比丘!此说为业圆足。

五 诸比丘!又，何为活命圆足耶?

诸比丘!世有一类人，正当活命，由正命而生存。诸比丘!此说为活命圆足。

三 集 第二 恶趣品三八七

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增支部经典一三八八

六 诸比丘!又，何为见圆足耶?

诸比丘!世有一类人，正见、不颠倒见，言：有施与、有献供祀……乃至[百

十五之七]……世中有自觉于此世及他世、作证而能说示[正行之有正行之沙门、

婆罗门]。诸比丘!此说为见圆足。诸比丘!此等三者，是圆足。

百十八

诸比丘!此等三者，是清净。云何为三清净耶?

是身清净、语清净、意清净。

诸比丘!又，何为身清净耶?

诸比丘!世有一类人10，离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比丘!此说为身清

净。

诸比丘!又，何为语清净耶?

诸比丘!世有一类人，离虚诳语、离离间语11、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!

此说为语清净。

诸比丘!又，何为意清净耶?

诸比丘!世有一类人，不贪求、心不嗔、有正见。诸比丘!此说为意清净。诸

比丘!

272 此等三者，是清净。

百十九

一 诸比丘!此等三者，是清净。云何为三清净耶?

是身清净、语清净、意清净。

二 诸比丘!又，何为身清净耶?

诸比丘!世间有比丘，离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘!此说为身清净。

三 诸比丘!又，何为语清净耶?

诸比丘!世间有比丘，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!

此说为语清净。

四 诸比丘!又，何为意清净耶?

诸比丘!世间有比丘，若内有欲之欲，即知我有内欲之欲。内若无有欲之欲、

即知我无内欲之欲。又若未生欲之欲生时，即知其生。又，若已生欲之欲断时，即

三 集 第二 恶趣品三八九

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增支部经典一三九0

知其断。又，于已断欲之欲、知其当来不生。

五 或若内有嗔者，即知我有内之嗔。或若内无嗔者，即知我无内之嗔。又未生之

嗔生时，即知其生，又，已生之嗔断时，知其断。又，已断之嗔，即知其当来不生。

六 或若内有惛沉睡眠者，即知我有内之惛忱睡眠。或若内无惛沉睡眠者，即知我

无内之惛沉睡眠。又，未生之惛沉睡眠生时，即知其生。又，已生之惛沉睡眠断时，

即知其断。又，已断之惛沉睡眠，即知其当来不生。

七 或若内有掉举恶作者，即知我有内之掉举恶作。或若内无掉举恶作者，即知我

273 无内之掉举恶作。又，未生之掉举恶作生时，即知其生。又，已生之掉举恶作断时，

即知其断。又，已断之掉举恶作，即知其当来不生。

八 或若内有疑者，即知我有内疑。或若内无疑者，即知我无内疑。又，未生之疑

生时，即知其生。又，已生之疑断时，即知其断。又，已断之疑，即知其当来不生。

诸比丘!此即说为意清净。诸比丘!于此等三者，是清净。

九 身净语亦净意净而无漏

净具足净者即言洗除恶

百二十

诸比丘!此等三者，是寂默，云何为三寂默耶?

是身寂默、语寂默、意寂默。

诸比丘!又，何为身寂默耶?

诸比丘!世间有比丘，离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比丘!此说为身寂默。

诸比丘!又，何为语寂默耶?

诸比丘!世间有比丘，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!

此说为语寂默。

诸比丘!又，何为意寂默耶?

诸比丘!世间有比丘，由漏尽而于现法自觉无漏之心解脱、慧解脱已，作证具

足而住。诸比丘!此说为意寂默。诸比丘!此等三者，是清净。

身寂语亦寂 心寂而无漏

寂默之具足 人言一切断

三 集 第二 恶趣品三九一

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增支部经典一三九二

注1 参照Puggalapannnatti 3.12

2 参照A.vol.2,P.128。

3 “特相”底本之adhippayoso应如暹本作为adhippayaso其注即作adhippayaso，两者

皆可用。此为来自雅语之adhi+prayas者、prayasya亦须参改。下之※符号印亦尔。

4 参改Puggalapannatti 2.9 & 19。

5 “此世无”就是对住于他世者而言此世无。

6 “他世无”就是对住于此世者而言他世无。

7 “正确”者，为六面完其者。

8 “圆足故”底本之sampada hetu应作sampada-hetu。

9 “云言”底本之pavedenti依据前之同文及暹本、应作为pavedentiti。下之※亦尔。

10 “有一类”依据前后之类文及暹本可知，底本则脱漏ekacco之语。

11 底本存有之“离”之语，与次下之语间之点线，是不必要。

274 第三 拘尸那揭罗品

百二十一

一时，世尊住在拘尸那揭罗之灵供处密林中，于彼处世尊告诸比丘曰：“诸比

丘!”彼等诸比丘即答世尊云：“大德!”世尊曰：

“诸比丘!世间有比丘，依止随一之村或邑而住。其时，长者或长者子近彼已，

将请待[彼于]翌日之餐食。诸比丘!比丘即欣诺。彼于翌日，于日前分，著内衣、

披衣、执钵，至彼之长者或长者子住处。至已，坐于所设之席。其时，彼长者或长

者子即亲手以胜妙之嚼食、啖食满足彼，使令饱。比丘即谓：‘善哉!此长者或长

者子亲手以胜妙嚼食、啖食满足我，饱餐我。’彼即更言：‘呜呼!此长者或长者

子当来亦亲手以如是胜妙之嚼食、啖食来满足我、饱餐我，是其所望。’于是彼即

为其施食所结，而失本心，而耽著，不见过患，无离脱之想而受用，彼即于其处起

欲寻、起恚寻、起害寻。诸比丘!我说施与如是比丘者，无有大果，何以故?诸比

丘!因比丘放逸而住故。

三 集 第三 拘尸那揭罗品三九三

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增支部经典一三九四

诸比丘!然而，世有比丘，依止于随一之村或邑而住。其时长者或长者子近彼

已，将请待[彼于]翌日之餐食。诸比丘!比丘则欣诺。彼于翌日，于日前分，著

内衣、披衣、执钵，到彼长者或长者子之住处。到已，坐于所设之座。其时彼长者

或长者子即亲自以胜妙之嚼食、啖食满足彼、使令饱，比丘不谓：‘善哉!此长者

275 或长者子亲手以以胜妙之嚼食、啖食满足我，饱餐我。’又彼不如是谓：‘呜呼!

此长者或长者子当来亦亲手以如是胜妙之嚼食、啖食满足我，使我饱餐，是其所望。’

于是彼即不为其施食所结，不失本心、不耽著、能见过患，有离脱之想而受用，彼

即于彼处起离欲寻、起无恚寻。诸比丘!我说施与如是比丘者，有大果，何以故?

诸比丘!因为比丘是不放逸而住故也。

百二十二

诸比丘!有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘!只思惟

此处即与我不快，何况住在[其处]!我对此作断定--彼等具寿必断三法，数数作

三法。

彼等断何种之三法?

离欲寻、无恚寻、无害寻是。彼等是断此等三寻。

彼等数数作何种之三法耶?

欲寻、恚寻、害寻是。彼等是数数作此等三法。

诸比丘!有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘!只思惟

此处即与我不愉快，何况住在[其处]耶!我对此作断定--彼等具寿必断此等三

法、数数作此等三法。

诸比丘!有和合、庆慰，不诤、如乳水，以亲爱之眼互为相见之比丘所住处。

诸比丘!只往此处即与我愉快，何况是思惟!我对此作断定--彼等具寿必断此等

三法、数数作此等三法。

276彼等断何种之三法耶?

欲寻、恚寻、害寻是。彼等断此等三法。

彼等数数作何种之三法耶?

数数作离欲寻……乃至……。诸比丘!互相和合、庆慰……所住之处。诸比丘!

只往此处我即愉快，何况是思惟!我对此断定--彼等具寿必断此等三法、数数作

三 集 第三 拘尸那揭罗品三九五

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增支部经典一三九六

此等三法。”

百二十三

一时，世尊住在毗舍离之瞿昙支提。其时，世尊告诸比丘：“诸比丘!”诸比丘

即答应世尊曰：“大德!”世尊曰：

“诸比丘!我是觉了而后说法，并非无觉了。诸比丘!我是说有缘之法1，并非

是无缘。诸比丘!我是说有折伏之法，并非无折伏。诸比丘!觉了而说法，并非无

觉了，说有缘之法，并非无缘。说有折伏之法，并非无折伏，我应教授，应教诫。

复次，诸比丘!汝等是喜足欢喜、喜悦而说世尊是正自觉者，法是善说，僧伽是正

行者。世尊说此，彼等比丘众是欢喜信受世尊之所说。复次，说此记说时一千世界

震动。

百二十四

一 一时，世尊游行于拘萨罗人之间，而入迦毗罗[城]，释迦族之摩诃那摩闻世尊

到达迦毗罗[城]，时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之处。诣已，问讯世尊而立于

一面，世尊告立于一面之释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那摩!去迦毗罗[城]!去寻我

等今日一日得以住之处。

277“大德!唯然。”释迦族之摩诃那摩答已，即入迦毗罗[城]，偏巡迦毗罗[城一、

于迦毗罗[城]亦不见世尊一日之间可住处。时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之

处，诣已，白言世尊：

二 “大德!于迦毗罗[城]，并无世尊今日一日得住之处。大德!有世尊昔之同梵

行者巴朗岛卡拉马，愿世尊今日即于彼之住处住一日。”

去!摩诃那摩!设席!“大德!唯然。”释迦族之摩诃那摩即答应世尊而往诣巴

朗岛卡拉马2之住处。诣已，设席已，准备洗足水已，来诣世尊之处。诣已，白世

尊：

“大德!敷座已，洗足水已备。大德!唯世尊知时。”

三 时，世尊即诣巴朗岛卡拉马※住处。诣已，坐于所设之座，坐已，洗两足。时

释迦族之摩诃那摩谓：

“今非奉侍世尊之侧时，世尊已疲倦，我将于明日近侍世尊。乃问讯世尊右绕而

去。”

三 集 第三 拘尸那揭罗品三九七

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增支部经典一三九八

时，释迦族之摩诃那摩过其夜后，再诣世尊之处。诣已问讯世尊而坐于一面。

世尊告坐于一面之释迦族之摩诃那摩曰：

四 摩诃那摩!世有此等三种人之师。云何为三之师耶?

摩诃那摩!世有一类之师，施设欲之偏智，不施设色之偏智，不施设受之偏智。

278 摩诃那摩!复次，世有一类之师，施设欲之偏智，施设色之偏智，不施设受之偏智。

摩诃那摩!复次，世有一类之师，施设欲之偏智，施设色之偏智，施设受之偏智。

摩诃那摩!世有此等三种人之师。摩诃那摩!此等三师之归趣，是一耶或多耶?

五 如是说时，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一’。

如是说时，释尊即告释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那!汝说是多。再度，巴朗岛

卡拉马语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一。’再度，世尊告于释迦族

之摩诃那摩曰：摩诃那摩!汝说是多。第三度，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那

摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一。’第三度，世尊告于释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃

那摩!汝说是多。’

六 时巴朗岛卡拉马※曰：

‘呜呼!我在释迦族大尊贵之摩诃那摩面前，受到沙门瞿昙乃至三次之辱，我

不如离去此迦毗罗[城]。’

时，巴朗岛卡拉马即离去迦毗罗[城]，彼于离去迦毗罗[城]后，唯此离去而

不复返。

百二十五3

一 一时，世尊住在舍卫[城]给孤独园。时哈它卡天子于夜具极美之姿色4，照

偏祇陀林各处，诣世尊之处。诣已，于世尊前，虽想伫足而立，却惟有沉陷而不能

站立，犹如将苏油或胡麻油灌注于砂时，随即沈渗入而不住，正如是，哈它卡天子

于世尊前，虽想伫足而立，而唯陷沈，却不能站立。

279 二 时，世尊即告哈它卡天子曰：“哈它卡!汝应化作粗之自体。

“大德!唯然。”哈它卡天子即答应世尊，化作粗之自体，问讯于世尊而坐于一

面。世尊即告坐于一面之哈它卡天子曰：

哈它卡!往昔为人时，汝所有之法，如今尚是汝之所有否?

“大德世尊!往昔为人时，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不为我所

三 集 第三 拘尸那揭罗品三九九

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增支部经典一四00

有之法。”“大德!犹如世尊今为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、大臣、外道

弟子所围绕而住。正如是，大德!我是为诸天子所围绕而住。大德!乃至从远方而

来之诸天子亦言‘我等欲于哈它卡天子前听法。’

大德!我对三种法不饱、死而不厌者。云何为三法耶?

大德!我于见世尊之事不饱、死而不厌。大德!我于听正法之事不饱、死而不

厌。大德!我于承事僧伽之事不饱、死而不厌。

大德!我于此等三种法不饱、死而不厌[天子如是言]。

于何时见世尊5 得饱足非梦

承事僧伽时亦听正法时

学著增上戒6 欣喜听正法

三法不饱足无烦哈它卡。

百二十六7

一 一时，世尊住波罗奈之仙人落处鹿苑。时，世尊即于日前分著内衣、执钵、披

280 衣、为乞食而入于波罗奈。时，世尊即在市场之匹拉卡树傍行乞。见一比丘，[于静

虑]失爱昧，味著于外境，失去正念，不正知而无法寂静，心迷乱而诸根放荡。见

彼比丘[世尊]即曰：

“比丘!比丘!汝勿为自身作吐出食、比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，

蝇不追随，不随逐，无有是处。

二 时，彼比丘即从世尊之训诫而起厌离心，其时世尊于波罗奈行乞已，午后由乞

食还，告诸比丘曰：

诸比丘!我于此地，在日前分著内衣、执钵、披衣、为乞食而入波罗奈。诸比

丘!我在牛市场之匹拉卡树傍行乞，见一比丘[于静虑]失爱昧，味著于外境，失

去正念，不正知而无法寂静、心迷乱而诸根放荡。见已，彼比丘，我即作如是言：

‘比丘!比丘!汝勿为自身作吐出食。比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，

蝇不追随，不随逐，无有是处。’

诸比丘!时，彼比丘受我之训诫即起厌离心。

三 如是说时，有一比丘白世尊言：“大德!何为吐出食耶?何为腥?何为蝇耶?”

比丘!贪求是吐出食，嗔恚是腥，恶不善之寻是蝇。比丘!吐出!被腥臭气所

三 集 第三 拘尸那揭罗品四0一

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增支部经典一四0二

浸润之汝自身，蝇不追随，不追逐，无有是处。”

281 不护眼与耳不作防诸根

基贪诸思惟蝇则追随来

比丘吐出食腥味之浸入

涅槃将遥远唯受苦而已

于村或于林8 不至己之寂9

愚无智乃蝇亦附随巡行10

诸人具戒慧如若寂静乐

蝇类则灭无寂静乐于寝。

百二十七11

一 一时，具寿阿那律来诣世尊所在处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具

寿阿那律即白世尊言：

“大德!我于世间，以超人清净之天眼，多见女人身坏、死后，生于无幸处、恶

趣、险难、地狱。大德!成就何法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、

地狱耶?”

二 “阿那律!成就三种法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。

云何为三法耶?

阿那律!世间有女人，于日前分时，以悭吝垢所缠之心住于家，日中时，以嫉

妒所缠之心住于家，日后分时，以欲贪所缠之心住于家。阿那律!成就此等三种法

之女人，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。”

百二十八

一 尔时，具寿阿那律往诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利互相庆慰，欢喜而为可

282 感铭之交谈已，坐于一面。坐在一面之具寿阿那律言具寿舍利佛曰：

“友舍利弗!我于世间，以超人清净之天眼见千世[界]。复次，我之精进是不

怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已定之心是专注。然而，我心是无取而不

能解脱。”

二 “友阿那律!汝思惟：‘我以超人清净之天眼见千世[界]。’此是汝之慢，又，

友阿那律!汝思惟：复次我之精进是不怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已

三集 第三 拘尸那揭罗品四0三

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增支部经典一四0四

定之心是专注。此是汝[心之]掉动。又，友阿那律!汝思惟：然而，我心无取而

不解脱。此是汝之恶作。具寿阿那律断此等三法、不思惟此等三法，而宜将心运于

不死界。”

三 于是，具寿阿那律即于后时断此等三法，不思惟此等三法，而将心运于不死界。

于是，具寿阿那律即单独隐栖、不放逸、炽然、心勤苦而住。不久，善男子于现法

自觉已，从家趣于无家之目的、无上梵行之终末，作证具足而住。此生已尽、梵行

已住、所作已作、无再[住于]现状。其具寿阿那律复成为阿罗汉之一人。

百二十九12

一 诸比丘!此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。云何为三耶13?

诸比丘!女人是为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!婆罗门之真言是为所

283 隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!邪见为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!

此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。

二 诸比丘!此等三者，是显露而光辉，并非隐覆。云何为三光耶?

诸比丘!月轮是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘!日轮是显露而光辉，并非隐

覆。诸比丘!如来所说之法律是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘14!此等三者，是

显露而光辉，并非隐覆。

百三十15

一 诸比丘!世间有此等三种人。云何为三种人耶?

是为喻作刻于岩石之人、为喻作书于地上之人、为喻作书于水上之人。

诸比丘!又，谁为喻作刻于岩石之人耶?

诸比丘!世有一类人，数数起忿。又，其忿永附随于彼。诸比丘!譬如刻在岩

石之字，风或水亦不能速灭、能永存。正如是，世有一类人，数数起忿。又，此忿

是永附随于彼。诸比丘!此说为喻作刻于岩石之人。

二 诸比丘!又，谁是为喻作书于地上之人耶?

诸比丘!世有一类人，数数起忿。然而，其忿不永附随于彼。诸比丘!譬如地

上之书字，风或水即能速灭，不能永存。正如是，诸比丘!世有一类人，数数起忿。

然而，其忿是不能永附随于彼，诸比丘!此说为喻作书于地上之人。

三 诸比丘!又，谁是为喻作书于水上之人耶?

三 集 第三 拘尸那揭罗品四0五

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增支部经典一四0六

诸比丘!世有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，仍然和合、亲

284 切、欢喜。诸比丘!譬如水中之字是完全快速消失，不永存。正如是，诸比丘!世

有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，然仍和合、亲切、欢喜。诸比

丘!此是为喻作书于水上之人。诸比丘!世间有此等三种人。

注1 “我是云云”底本暹本虽同为 sanidanaham，但根据觉音之注，即应读为 sanidanam

aham。

2 “巴朗岛卡拉马”底本虽为Bharandukassa，但暹本即Bharandussa与前所云之Bhar

-andu相合。以下之※亦尔。

3 参照杂二二(大、二、一五九a)、别杂九(大二、四四二a)。

4 “极美之姿色”底本之abhikkhantavapna应如暹本、作为abhikkhantavannano。

5 底本Bhagavato前之naham是不成其格调，应依暹本删除。又同行之tittim ajjha应

如暹本之采作titti addha，但无否定之语气，故而不成意义、故今即稍为改其形式读为

titti n'addha。

6 “增上戒”底本之adhisile根据暹本应作为adhisilam。

7 参照杂三九(大二、二八三a)、别杂一(大二、三八0b)。

8 “林”底本之ranne va是不成其格调，应如暹本，可作无此字。

9 “己之寂”底本之sammattano应如暹本读为samam attano。

10 “巡行”底本之pareti应如暹本作careti，如此可与注释文相合。

11 参照增二二(大二、六0八c)。S.vol.5,P.294。

12 参照增二二(大二、六0七b)。

13 “云何为”底本之kattamani，乃katamani之误植。

14 “诸比丘!”依据暹本应加bhikkhave之语。

15 参照Puggalapannatti 3.9。

三 集 第三 拘尸那揭罗品四0七

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增支部经典一四0八

第四 战士品

百三十一

一1诸比丘!成就三支之战士，是适当于王，堪为王所使用，可算是王之股肱。

云何为三支耶?

诸比丘!世有战士，能远射，又，能不误2射，又，能破大集团。诸比丘!成

就此等三支之战士，是适当于王，堪为王所使用，可称是王之股肱。

二 诸比丘!正如是，成就三支之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。

云何为三耶?

诸比丘!世间有比丘，能远射，又能不误射，能破大集团。

三 诸比丘!又，比丘是如何而能远射耶?

诸比丘!世间有比丘，将所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或

细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切色--此非属于我，此并非是我，此并非我

之内我--如是如实以正慧见。

将所有受之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所

285 有远或近之一切受--此非属于我、此并非是我、此并非我之内我--如是如实以

正慧见。

将所有想的过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所

有远或近之一切想--此非属于我、此并非是我、此并非我之内我--如是如实以

正慧见。

将所有行之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所

有远或近之一切行--此非属于我、此并非是我、此并非我之内我--如是如实以

正慧见。

将所有识之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所

有3远或近之一切识--此非属于我、此非是我、此非我之内我--如是如实以正

慧见。诸比丘!比丘是如是能射远方。

三 集 第四 战士品四0九

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增支部经典一四一0

四 诸比丘!又，比丘是如何能不误射耶?

诸比丘!世间有比丘，如实而知此是苦。……乃至……如实知此是趣于灭苦之

道。诸比丘!比丘是如是能不误射。

五 诸比丘!又，比丘是如何而能破大集团耶?

诸比丘!世间有比丘，能破大无明蕴。诸比丘!比丘是如是能破大集团。诸比

丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。

百三十二

诸比丘!此等是三种众会。云何为三耶?

以伪美所训练4之众会，以质问所训练5之众会，应意乐所训练之众会。诸比

丘!此等是三种之众会。

286 百三十三

诸比丘!成就三支之友者，是可亲近。云何为三友耶?

诸比丘!世间有比丘，能施难施者，能作难作者，能忍难忍者。诸比丘!成就

此等三支之友者，是可亲近。

百三十四6

一 诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定而住7，

一切行是无常。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切行是无常。

并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显之。

二 诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定※而住，

一切行是苦。如来以此现等觉，现观，现等觉已，现观已，即明了一切之行是苦。

并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显。

三 诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定※而住，

一切法是无我。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切法是无我、

并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显。

百三十五

287 一 诸比丘!譬如所有以丝所织之布中，发褐是最下劣者。诸比丘!发褐是冷之时

即冷、暖之时即暖、色恶而触之不快。诸比丘!正如是，所有众多之沙门论师中，

末伽梨论是最恶。诸比丘!末伽梨痴人是如是说、如是见：无有业、无有业果、无

三 集 第四 战士品四一一

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增支部经典一四一二

有精进。

二 诸比丘!所有过去世之应供、正自觉者世尊，悉是业论者、业果论者、精进论

者。诸比丘!末伽梨痴人遮止此等，言：无有业、无有业果、无有精进。

三 诸比丘!所有未来世之应供、正自觉者、世尊、悉是业论者、业果论者、精进

论者。诸比丘!末伽梨痴人，遮止此等，言：无有业、无有业果、无有精进。

诸比丘!现在之我、应供、正自觉者是业论者、业果论者、精进论者。末伽梨

痴人亦遮止我[之说]，言：无有业、无有业果、无有精进。

四 诸比丘!譬如在河口敷设网，将会带来多鱼之损伤、丧失。诸比丘!正如是，

末伽梨痴人宛如人之网，生于世，带来众多有情之损害、苦、损伤、丧失。

百三十六8

诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?

信圆足、戒圆足、慧圆足是。诸比丘!此等三者，是圆足。

百三十七9

诸比丘!此等三者，是增长。云何为三增长耶。

信增长、戒增长、慧增长是。诸比丘!此等三者，是增长。

百三十八10

一 诸比丘!我当说三种之未调马。又，我当说三种之未调人。谛听，善作意之，

我当说[世尊说]。

“唯然，大德!”彼等11比丘众则回答世尊。世尊说曰：

“诸比丘!又，如何为三种之未调马耶?

288诸比丘!世间有一类未调马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘!

复次，世间有一类未调马，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世

间有一类未调马、具速疾，具美色，具身高与体壮、诸比丘!此是三种未调马。

诸比丘!又，如何是三种未调人耶?

诸比丘!世间有一类未调人，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘!

复次，世有一类未调人，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间

有一类未调人，具速疾，又具美色，不具身高与体壮。

二 诸比丘!又如何是未调人具速疾，不具美色，不具身高与体壮耶?

三 集 第四 战士品四一三

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增支部经典一四一四

诸比丘!世间有比丘，如实而知此是苦……乃至……如实而知此是趣于灭苦之

道。说此为彼之[智之]速疾。然而，为问及胜法12、胜律13、却怖而不能答，说

此为无[德之]美色。复次，彼未得衣、食、座、床、病缘药14、资具，说此为彼

不具身高与体壮。诸比丘!如是末调人是具有速疾而不具美色，不具身高与体壮。

三 诸比丘!又，如何是未调人具速疾，具美色而不具身高与体壮耶?

诸比丘!世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……了知此是趣于灭苦之道。

此说

为彼之速疾。诸比丘!复次，为问及胜法、胜律、不怖而答，此说为彼之美色。

289 然而，彼未得衣、食、床、座、病缘药、资具。此说为彼不具之身高与体壮。诸比

丘!如是未调人是具速疾，具美色而不具身高与体壮。

四 诸比丘!又，如何是未调人具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?诸比丘!

世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……了知此是趣于灭苦之道，此说为彼之速

疾。复次，为问及胜法、胜律、不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼已得衣、食、

床、座、病缘药、资具，此说为彼之身高与体壮。诸比丘!如是未调人是具速疾，

又具美色，又具身高与体壮、诸比丘!此等是三种未调人。

五15诸比丘!我当说三种良马。又，[当说]三种人中之良马，谛听，善作意之，

我将说。

彼等比丘众即回答世尊：“唯然，大德!”世尊曰：

诸比丘!云何为三种良马耶?

诸比丘!世间有一类良马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。复次，诸比

丘众!世间有一类良马，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间

有一类良马，具速疾，又具美色，又具身高与体壮、诸比丘!此等是三种良马。

六 诸比丘!又，谁是三种人中之良马耶?

诸比丘!世间有一类人中之良马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比

丘!复次，世间有一类人中之良马，具速疾，又具美色，不具身高与体壮、诸比丘!

复有一类人中之良马，具速疾，又具美色，又具身高与体壮。

290 七 诸比丘!又，如何是人中良马具速疾，不具美色，不具身高与体壮耶?

诸比丘!世间有比丘，灭尽五顺下分结故，成为化生者，于彼处般涅槃，从彼

三 集 第四 战士品四一五

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增支部经典一四一六

世[界]成为不退转者，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，即怖而不能

答，此说为彼无美色。复次，彼是不得衣、食、床、座、病缘药、资具、此说为彼

不具身高与体壮。诸比丘!如是人中良马是具有速疾，不具美色，不具身高与体壮。

八 诸比丘!又，如何是人中良马16具速疾，具美色而不具身高与体壮耶?

诸比丘!世间有比丘，灭尽五顺下分结故，成为化生者，于彼处涅槃，从彼世

[界]成为不退转者，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此

说为彼之美色。复次，彼是次……得资具，此说为彼不见身高与体壮无。诸比丘!

如是，人中之良马是具速疾，具美色，不具身高与体壮。

九 诸比丘!又，如何是人中之良马具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?

诸比丘!世间有比丘，五顺下分结之……乃至……从彼世[界]成为不退转者。

此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，

彼是次……得资具、此说为彼之身高与体壮。诸比丘!如是人中之良马是具速疾，

又具美色，又具身高与体壮，诸比丘!此等三者，是人中之良马。

百三十九17

一 诸比丘!我当说三种最良马，又当说三种人中之最良马，谛听，善作意之，我

将说。

291诸比丘!又，如何为三种最良马耶?

诸比丘!世间有一类最良马……乃至……具速疾，又具美色，又具身高与体壮。

诸比丘!此等是三种最良马。

诸比丘!又，谁是三种人中之最良马耶?

诸比丘!世间有一类人中之最良马……乃至……具速疾，又具美色，又具身高

与体壮……乃至……

二 诸比丘!又，如何是人中之最良马具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?

诸比丘!世间有比丘、漏尽故于现法自觉无漏之心解脱、慧解脱已、作证具足

而住，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。

复次，彼是得衣、食、床、座、病缘药、资具，此说为彼之身高与体壮。诸比丘!

诸比丘!如是人中之最具马具速疾，又具美色，又具身高与体壮。诸比丘!此等是

人中三种之最良马。”

三 集 第四 战士品四一七

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增支部经典一四一八

百四十

一 一时，世尊住王舍[城]之孔雀饲育处偏历者家。于彼处世尊告诸比丘曰：“诸

比丘!”比丘众即应答世尊：“大德!”世尊曰：

“诸比丘!成就三法之比丘，是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究

竟终极，人天中之最胜。云何为三耶?

是无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴。诸比丘!成就此等三法之比丘是达

于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终结，人天中之最胜。

二 诸比丘!成就三法之比丘，是达于究竟边际……乃至……是人中之最胜。云何

为三耶?

292神通神变18、记说神变、教诫神变是。诸比丘!成就此等19三法之比丘，是达

于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终极，人天中之最胜。

三 诸比丘!成就三法而达于究竟边际……乃至……是人中之最胜。云何为三耶?

正见、正智、正解脱是。诸比丘!成就此等三法之19比丘，是达于究竟边际……乃

至……人天中之最胜。”

注1 参照A.vol.2,P.170。

2 “不误”底本之akkhana是akkhana之误植。

3 “所有”准于前之数例，又根据暹本认为底本是漏脱了ye之语，故今在此补充。

4 “以伪美受训练”底本之ukkacita vinlta应如暹本合成为ukkacitavinita

5 “以质问受训练”之paripuccha vinita亦准前。

6 参照S.12.20&22.90杂一0(大二、六六b)。

7 “定之”底本之va是取自暹本之va'次下之※符号亦尔。

8 参照A.vol.2,P.66。

9 百三十七 底本在此处虽不分段章，然据出于卷末之摄句，今作改。

10 百三十八 底本虽为百三十七，然基于前述之理由、今即如样作改。参照杂三二(大二、

二三二b)、别杂八(大二、四二八b)。

11 “彼等”底本虽作bhikkhave，然意义不通顺，应如暹本之有te。

12 参照A.vol.4,P.398。

三 集 第四 战士品四一九

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增支部经典一四二0

13 “胜律”底本之abhivinayo应如暹本之作为abhivinaye。

14 “病缘药”底本是漏脱gilana之语。

15 “五”底本是将此以后作为百三十八，将今之五作一，于顺序虽仿此，但是比照卷末之摄

句、不在此处分段章。五-九是参照杂三二(大二、二三二c)别杂八(大二、四二八c)。

16 在(人中之良马)之前之bhikkhu之语，是据前后之类文及暹本，可予删除。

17 参照杂二三(大二、二三三b)别杂(大二、四二九a)，今卷、三集之九二及一三一。

18 参照A.vol.5.P.327，今卷(三集)之六十之四。

19 “此等之”底本之ime是imehi之误植。

第五 吉祥品

百四十一

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之堕于地狱。云何为三法耶?

不善身业，不善语业、不善意业是。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连

而置之堕于地狱。

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?

善身业、善语业、善意业是。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而置之

生于天国。

百四十二

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。云何为三法耶?

有罪之身业、有罪之语业、有罪之意业是。诸比丘!成就此三法者，犹如为所

牵连而置之生于地狱。

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?

无罪之身业、无罪之语业、无罪之意业是、诸比丘!成就此等……乃至……生

于天国。

293 百四十三

诸比丘!成就三法者，……乃至……不平等之身业、不平等之语业、不平等之

三 集 第五 吉祥品四二一

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增支部经典一四二二

意业是。诸比丘!成就此等……乃至……生于地狱。

诸比丘!成就三法者，……乃至……平等之身业、平等之语业、平等之意业。

百四十四

……乃至……不净之身业、不净之语业、不净之意业是……

……乃至……清净之身业、清净之语业、清净之意业是。诸比丘!成就此等三

法者，犹如为所牵连而被置之生于天国。

百四十五

诸比丘!成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保护被害、受伤之自己，是有罪，

又为智者所非难，又生多罪恶。云何为三法耶?

不善之身业……乃至……不善的意业是。诸比丘!成就此等三法之凡愚、蒙昧、

不善士，是保护被害、受伤之自己，是有罪，又为智者所非难，又生多罪恶。

诸比丘!成就三法之智者、贤明、善士，是保护不被害、不受伤之自己，又无

罪，又不被智者所非难，又生多福。云何为三法耶?

是善之身业、善之语业、善之意业……

百四十六

……乃至……有罪之身业、有罪之语业、有罪之意业是……

……乃至……无罪之身业、无罪之语业、无罪之意业是……

百四十七

……乃至……不平等之身业、不平等之语业、不平等之意业是……。

294……乃至……平等之身业、平等之语业、平等之意业是……

百四十八

……乃至……不净之身业、不净之语业、不净之意业是

……乃至清净之身业、清净之语业、清净之意业是。诸比丘!成就此等三法之

智者、贤明、善士，即保护不被害、不受伤之自己，又无罪，又不被智者所非难，

又生多福。

百四十九

诸比丘!此等是三礼。云何为三礼耶?

身、语、意是。诸比丘!此等是三礼。

三 集 第五 吉祥品四二三

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增支部经典一四二四

百五十

诸比丘!凡是有情于日前分时，以身行妙行、以语行妙行、以意行妙行。诸比

丘!彼等有情有善午前。诸比丘!凡是于日中分时，以身行妙行……乃至……以意

行妙行，诸比丘!彼等有情有善日中。诸比丘!凡是有情于日后分时，以身行妙行

……乃至……以意行妙行。诸比丘!彼等有情有善午后是。

善所祭吉祥昼善觉亦善

刹那须臾善献供最胜行

身业是嫌荣语业是嫌荣

心业是嫌荣有求亦嫌荣

该荣者作已彼等得荣盆1

彼等得安乐2 佛教中增长

汝等无病药一切亲给与

第三竟小五十

注1 “得”底本之labhat'应如暹本之作labhant'。

2 “利”底本之attha laddha应如暹本之作为attha-laddha。

295 裸形品

百五十一

一 诸比丘!此等是三种道。云何为三道耶?

深固道、剧苦道、中道是。

诸比丘!又，何为深固道耶?

诸比丘!于世有一类人，如是说、如是见：诸欲无过失。彼即堕落于诸欲中1。

诸比丘!此说为深固道。

二2诸比丘!又，何为剧苦道耶?

诸比丘!于世有一类人，裸体而为[人]所厌弃之行。舐手，被呼唤而不来，

三 集 裸形品四二五

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增支部经典一四二六

等待而不住。不受持来之[施食]，更不受所作之[施食]，不应于请待，不受从瓮

口[取出]之施食，不受从锅口[取出之施食]，隔门阈不受[施食]，隔杖不受[施

食]，隔棒不受[施食]，两人食时不[从其一人之施食]受食，不从妊妇受[施食]、

不从正在授乳妇人受[施食]，不从在男子间之受妇人[施食]，不受布告3[所得

之施食]、不在狗居近处之所受[施食]，不在蝇群行处受[施食]，不受鱼，不受肉，

不饮谷酒、木酒、谷类之酸粥，由一家[受食而还]，唯一搏[而生]，或从二家[受

食而还]，唯二搏[而生]……乃至……从七家[受食而还]，唯七搏[而生]，以一

碗而生、以二碗而生……乃至……以七碗而生，一日摄一食，二日摄一食……乃至

……七日摄一食。如是于半月之间行循环4而食，彼食生菜、食粟粒、亦食野生之

谷类、亦食削皮之屑食、亦食苏苔树脂、亦食糠、亦食被投弃之焦饭、亦食折胡麻、

亦食草、亦食牛粪、亦食树林中之根或果食而生、亦食落下之果实。彼亦著麻衣，

亦著尸衣、亦著杂衣、亦著粪扫衣、亦著树皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂开之鹿皮衣、

亦著结芳草衣、亦著结树皮衣、亦著结木屑衣、亦著人发褐、亦著尾毛褐、亦著鸺

296 鹠翼衣，拔须发、勤于拔须发行、直立而却座。或蹲踞、或修蹲踞之精勤、或处荆

棘之上、或卧荆棘之床、或修[朝与日中]与晚之[三时]入于水之行而住。如是

修以上多种类之身痛、偏痛之行而住、诸比丘!此说为剧苦道。

三5诸比丘!又，以何为中道耶?

诸比丘!于世有比丘，于身循观身而住，炽然、正智、而具念。应除对世之贪

与忧，于心、于受……乃至……于法循观法而住、炽然、正知、而具念。应除对世

之贪与忧。诸比丘!此说为中道。诸比丘!此等即三种之道也。

百五十二

诸比丘!此等是三种道。云何为三道耶?

深固道、剧苦道、中道是。

诸比丘!又，何为深固道耶?

……乃至[百五十一之一]……诸比丘!此说为深固道。

诸比丘!又，何为剧苦道耶?

……乃至[百五十一之二]……诸比丘!此说为剧苦道。

诸比丘!又，何为中道耶?

三 集 裸形品四二七

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增支部经典一四二八

诸比丘!于世有比丘，为欲不生未生之恶不善法，而策励、而发勤、而策心、

而修持。为欲断已生之恶不善法，而策励、而发勤、而策心，而修持。为欲生未生

之善法，而策励、而发勤、而策心、而修持。为欲住、为不失、为倍增、为广大、

为修习、为圆满已生之善法、而策励、而发勤、而策心、而修持……乃至……而修

欲勤行成就神足、而修精进三摩地、心三摩地、观三摩地勤行成就神足……乃至……

297 修信根、修精进根、修念根、修定根、修慧根……乃至……修信力，修精进力、修

念力6、修定力、修慧力、修念觉支、修择法觉支、修精进觉支、修喜觉支、修轻

安觉支、修定觉支、修舍觉支、修正见、修正思惟、修正语、修正业、修正命、修

正勤、修正念、修正定。诸比丘!此说为中道。诸比丘!此即三种道。

百五十三

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。云何为三法耶?

自行杀生，又劝他杀生，又称赞杀生。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵

连而置之生于地狱。

诸比丘!成就三法者犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?

自行离杀生，又劝他离杀生，又称赞离杀生事……

百五十四

……乃至……自行取不与之物，又劝他不与取，又称赞不与取……乃至……

自行离不与取、又劝他人……乃至……称赞离不与取事……

百五十五

298……乃至……自行于欲邪行、又劝他于欲邪行，又称赞于欲邪行……乃至……

自行离于欲之邪行，又劝他人离于欲之邪行，又称赞离于欲之邪行……

百五十六

……乃至……自行虚诳语，又劝他虚诳语，又称赞虚诳语……乃至……

自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又称赞离虚诳语……

百五十七

……乃至……自行离间语，又劝他离间语，又称赞离间语……乃至……

自行离离间语，又劝他离离间语，又称赞离离间语……

百五十八

三 集 裸形品四二九

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增支部经典一四三0

……乃至……自行粗恶语，又劝他粗恶语，又称赞粗恶语……乃至……

自行离粗恶语，又劝他离粗恶语，又称赞离粗恶语

百五十九

……乃至……自行杂秽语，又劝他杂秽语，又称赞杂秽语……乃至……

自行离杂秽语，又劝他离杂秽语，又称赞离杂秽语……

百六十

……乃至……自行贪，又劝他贪，又称赞贪……乃至……

自行不贪，又劝他无贪，又称赞无贪……

299 百六十一

……乃至……自行嗔，又劝他嗔、又称赞嗔……乃至……

自行不嗔、又劝他无嗔、又称赞无嗔……

百六十二

……乃至……自行怀邪见，又劝他邪见，又称赞邪见……乃至……

自行怀正见，又劝他正见，又称赞正见，成就此等三法者，犹如为所牵连而置

之生于天国。

百六十三7

诸比丘!为了知于贪，应修三法。云何为三法耶?

空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地是。诸比丘!为了知于贪，应修此三法。

诸比丘!为偏知于贪，为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为

弃，应修此三法。

为嗔……乃至……为痴、为念、为恨、为恼、为嫉、为悭，为诳、为谄、为傲、

为愤发、为慢、为过慢、为憍、为放逸，为了知、为偏知、为偏尽、为断、为尽、

为去、为离染、为灭、为舍、为弃。应修此等之三法。

世尊说此，彼等比丘即欢喜信受世尊之所说。

一集与二集与三集竟

注1 “与”应如暹本、在doso之后，该有ti。

2 参照南傅藏六、二三七页。

三 集 裸形品四三一

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增支部经典一四三二

3 “布告”底本之sankittisu应如暹本之作sankittisu。

4 “循环”就是一日一次、二日一次、七日一次、半月一次受食而食。

5 参照S.2.17;vol.5,P.141。

6 “修念力”于底本虽遗脱，依暹本补译。

7 参照增二四(大二、六三0b)S.vol.4,P.360。

300胜妙之增支部中，显示最胜清净之一切智性有十一集，由于摄句始知此等。

一 第一集

女人之色，男子之色，及五盖，无堪忍等之五，与由无利[所说之]五心是[第

一-- 第四]。

芒污，池、栴檀、容易、极光净、发、修、思惟1、与他之二种能属2[第五

--第六之七]3。

能生失、无利、不失，是四句之门4。此等一切转。[第六之八--第十之三二]。

非法、非律、不说、不行、第五之制、犯、轻[犯]、粗重[犯]、有残[犯]，

及悔除。犯][第十之二三~第十二]。

人、舍利弗，并为第一，无处、无容、厌背等之成满[第十三~第十六]。

又，邪见即增未生之不善5，有情即是出不正法之事6[第十七~第十八之二]

地者、7有罪、与网、及不正8……于人中、中[国]、有智、圣眼9[第十八

之三--第十九之一之半10]

见、闻、能持、观察、知义……11缘厌背、舍离12，由食能说者，又，由义味

[能说]者，二人、二天并地狱二人、二之傍生、二饿鬼界于阎浮洲中应如是说13

[第十九之一之半--二]。

林中、托钵、粪扫衣、说法、律、多闻、长老之事、服装、二者[第二十之一]。

眷属、14静虑、慈、[念]住、勤、根、力、觉支、道、胜处、解脱、偏处，[第

二十之一--七十二15]。

301二种想、随念16、静虑17、俱行相结合，以及弹指18、大海、厌背、轻安不善

及善[第二十之七三--第二十一之五]。

一 集 摄句 四三三

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增支部经典一四三四

无明、慧分别，19通达、四无碍解20、果、得、增、广[第二十一之六--十

之一分]。

大博、广、深、无广、弘、多、速、轻、聪、栖、利及择[第二十一之十之余]。

食、已食、断、缺、忽与忘却，习、修、多、知、偏知、作证[第二十一之二

--二二]。

二 第二集

罪、精勤、应痛惜。又，通达、结、黑白。又，应入21雨期。力、觉支、静虑、

说、评论22、非法行、一向不作善、以及惑乱[第一、第二]。

愚人、怀忿、所说、了义、隐覆、见、戒、顺明分[第三]。

地、不能尽报、说何者、应供养、结、等心、徒步之贼23、行及文[第四]。

粗显、不和合、和合、圣、第五糟糠、伪美、重财、不等、非法、非法说者24

[第五]。

益、希有人、被追悼、值于塔婆、二觉者、三雷、紧那罗、出产、又同住、行

[第六]。

在家、欲、依、漏、有染、圣、身、喜、悦、定、寂静[第七]。

绪、因、行、缘、色、受、想、识、所有之有为、解脱、策励、名[第八~第

九之三25]

302明、于有之见、无惭、惭、恶言、界、犯、出犯、善巧26[第九之四--至终]。

愚者、所许、犯、非法、非律、悔、所许、犯、非法、非律是[第十]。

人、27净相、心、于第五之凡愚、慧、及无忧为先，……28缘、所说之重、轻、

粗重[第十一]。

四种为求29、所损伤、自心、忿调伏、30舍、偏舍、受用、等受用、均布、摄

受、摄益，哀愍[第十二、第十三]。

覆护、偏覆护、寻、偏寻、偏寻性、供养、款待、成满、增长、宝、积集[第

十四]。

入定、质直、堪忍、和顺、不害、二种根、思择、念、奢摩他、破、具、清净、

见、不喜足，以及失念之十五[第十五]。

二种法、有学以及彼31……善、与无罪、与增乐、异熟32、百恼害、苦、三、

二 集 摄句 四三五

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增支部经典一四三六

现前、二种自恣、应呵、应责、应驱摈容赦、除却、别住、根本、摩那埵、许容[第

十六--第十七之半]

三 第三集

愚人、标识、33思惟34、过、非理、不善、有罪、有恼害、恶行、垢[一--十]。

高名、应忆、无希望、转轮、波制多那、无戏论、35己、天、更有二种之得[十

一--二十]

303身证、病人、行、大竭、漏疮36、应亲近、应厌弃、37华语人、盲人、以及覆

38[二十一--三十]

在梵天、阿难、舍利弗、缘、阿罗毗之[王子]、天子、二种王、无苦、增上之

品39[三十一--四十]。

现前、处、他人40、转41、智者、与持戒、有为、山、勇猛、大贼，此等为十

42[四十一--五十]。

二种人、婆罗门、偏历者、涅槃、大家、婆蹉种、提坎那、生闻、伤歌逻[第

五十一--六十]。

外道、怖畏、耶那迦、舍罗步、羁舍子、沙罗、言依、他宗者、不善根，43以

及布萨支，此等为十[六十一--七十]。

阐那、阿时婆迦、释迦族、离系、当劝导、思、希望、信行、香、阿毗浮、沙

门、良田、跋耆子、有学、说三种有学44、二种学、崩伽阇45 [七十一--九十]。

必然、远离、第一众、三种之骏马、衣、树皮衣、46一掬盐、尘垢洗涤者、黄

金匠五十[九十一--百]。

以前之偏求、味著物、号泣、无三事之厌足、二种屋尖顶、二种缘、更复二种

[缘][百一--百十]。

304生于无幸处47难、不可量、无边处、缺损、正确、业、二种清净、与寂默品[百

十一--百二十]。

俱尸那揭罗、嘲弄、高它马卡、巴朗岛、哈它卡、吐出食、二种阿那律、被隐

覆、刻于岩石，此等为十[百二十一--百三十]。

战士、众会、友、出世、发褐、圆足、三种增长、三种未调马、孔雀饲育处品

[百三十一--百四十]。

三集 摄句 四三七

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增支部经典一四三八

不善、有罪、不平等、不净、于所害有四、礼、善48之午前品[百四十一--百

五十]。

注1 “发修思惟”底本之asave bhavamanasa读为aseva bhava-manasa。

2 “他之二之能属”底本之bhagihi apare duve是否为bhagihi apara-dvlhi。

3 底本虽作六，但衡其意义，遂订正为七。

4 “四句之门”将底本之mukha ete caturo试读为mukhani etani而译之。

5 “不善”底本之ca kusalam读为cakusalam。

6 “有情为云云”此句似乎有误。

7 “他之者”不明。

8 底本之nadvassam之义费解。

9 “圣眼”底本之vinnatariyena读为vinnatariyena。

10 “十九”底本虽有十八之十六，但是检其文义、应作如是。

11 ……dassamsaggo之义费解。

12 “舍离”底本之vassaggarammapena应读为vavassagg。

13 于底本是单有十九而已。

14 “眷属”眷属之一应属于二十之一者。

15 “七十二”底本是六十三。

16 “随念”anussate之义如何。

17 “静虑”底本虽作jhanasahagatehi，但先前之文是作为jhana-sahagatam。

18 “结合……及弹指”文是如此。

19 “慧之分别”底本虽作panna pabhedo，但应依先前之文，读为panna-pabhedo

20 “四之无碍解”虽作为patiSambhida caturo但由于关系著patisambhida，所以应否作

为Catasso。

21 “应入”文即如是

22 “诤论”底本作为desana-vikarapena是desanadhkarapena之误。

三 集 裸形品注 四三九

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增支部经典一四四0

23 “徒步之贼”底本之carapaka-coro之义不明。

24 “非法说者”底本之adhammadl应是adhammavadl。

25 底本是单独作为八，并不言(第九之三)。依先前之文，乃作如此改正。

26 底本单为(九)。

27 “人云云”此节误字颇多，无由判读。

28 底本即作vitthogo duttappa。

29 “四希望”底本虽作ayacani cattaro，但今即认是ayacanani cattari之误。

30 “忿调伏”底本之作sacittako va vinaye是依先文假设为sacitta-kodha-vinayo。

31 底本即作kaveyyam。

32 “异熟”底本虽作vivekam却如出版者之想像而读为vipakam。以下至(现前)文意不

明。

33 以下之uddana是出于暹本而成为全部之颂文。底本语句之可疑处，是尽可能依暹本改

正。

34 “思惟”暹本即作为cinta。

35 “无戏论”暹本即作apannakatta。

36 “漏疮”底本之aruko是依前文视为aruko，暹本即作vajirena。

37 “厌弃”暹本是jiguccha“for jiguccha?”

38 “覆”暹本是avakujjita。

39 “品”暹本无。

40 “他人”暹本即作paresam。

41 “转”迟本作为paccaya-vattam，而且是放在paresam之前。

42 “十”暹本作为ekarasa“十一”。

43 “不善根”底本之akusulamula是akusalamula之误植。

44 “又说三种有学”底本虽作为panca masayo ca sadhika vutta却意不明，今暂依暹本

tayo ca sekhino vutta。

45 “崩伽阇”取自暹本之pankadhena。

46 “树皮衣”依先前之文即(树皮衣)是在(衣)之次前。

47 “无幸处”底本之apayika是apayika之误。

三 集 裸形品注 四四一

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增支部经典一四四二

48 “善”底本之sukha；在暹本即作为sv。依先前之本文看来而采用此形。